Les musées devraient aborder publiquement le racisme dans leurs histoires

Sep 24, 2023

En juin 2020, le Musée américain d'histoire naturelle de New York a annoncé avoir demandé à la ville de New York de retirer la statue de Theodore Roosevelt qui se dresse à son entrée. Un petit pas dans la nécessaire décolonisation de ce musée et du reste du monde muséal. L'annonce est intervenue à la suite de la croissance rapide du mouvement Black Lives Matter après les meurtres brutaux de George Floyd, Breonna Taylor, Rayshard Brooks et d'autres, lorsque des monuments racistes à travers le pays et en Europe ont été attaqués et plusieurs ont été renversés par des manifestants. De nombreuses villes et universités se sont penchées sur les personnes commémorées dans leurs espaces publics et ont pris des mesures pour supprimer des statues ou renommer des bâtiments portant le nom de scientifiques racistes comme Louis Agassiz et David Starr Jordan. De nombreux musées le sont aussi.

La statue de Théodore Roosevelt au Musée américain d'histoire naturelle. Photo : Wikimediacommons/edwardhblake.

La statue du Musée américain d'histoire naturelle (AMNH) fait l'objet de protestations depuis des décennies, plus récemment par les militants de la Monuments Removal Brigade et Decolonize This Place. Commandée en 1925 et dévoilée en 1940, la statue montre Roosevelt monté sur un cheval, dominant au-dessus et légèrement en avant, un Amérindien marchant à sa droite et un Africain noir, les yeux baissés, à sa gauche, tous deux portant apparemment les fusils de Roosevelt comme des serviteurs. C'est une représentation clairement raciste de la supériorité blanche et une célébration du colonialisme, deux causes que Roosevelt a beaucoup fait avancer. En 2019, le musée a tenté de s'attaquer à cette statue très problématique en créant une exposition spéciale, "Adressing the Statue" qui a exploré les questions de symbolisme et de représentation. La décision éventuelle de demander le retrait de la statue semble inévitable avec le recul, la tentative du Musée d'expliquer et de contextualiser la statue s'avérant être une réponse inadéquate aux critiques.

L'AMNH a généralement été lente dans sa réponse aux appels croissants à la décolonisation des musées. Contrairement au Field Museum of Natural History de Chicago, par exemple, son site Web n'inclut même pas encore la reconnaissance d'avoir été construit sur des terres traditionnelles amérindiennes colonisées par des colonisateurs blancs. D'autres musées, tels que le San Diego Museum of Man, mettent en œuvre des plans ambitieux de décolonisation, notamment en embauchant un directeur de la décolonisation, en instaurant une politique de non-exposition des restes humains sans le consentement des communautés descendantes et en s'efforçant de changer le langage utilisé dans les expositions et le marketing.

L'AMNH n'a pas correctement abordé publiquement son histoire difficile avec le racisme scientifique et les pratiques coloniales. Les collections ont été amassées grâce à des expéditions parrainées par des musées dans le monde entier au cours d'une période d'expansion coloniale intense et de consolidation des années 1880 aux années 1930. La collecte anthropologique était souvent très compétitive aux États-Unis et l'AMNH était en concurrence avec le Columbian Museum (aujourd'hui le Field Museum) de Chicago, entre autres. « À l'heure actuelle, ils ont au moins 27 mâts [totem] et nous en avons 23 à Chicago », écrivait le directeur colombien George Dorsey en 1897, « Je n'aime pas que la différence de nombre reste contre nous.

Les anthropologues Emily Martin et Susan Harding ont noté que les salles culturelles de l'AMNH, dont la plupart n'ont pas été mises à jour depuis les années 1960 ou 1970, présentent une vision des sociétés non occidentales qui ignore ou efface les contextes coloniaux du matériel et des cultures exposés. Dans un article de 2016 paru dans Anthropology Now, disent-ils, "l'institution continue de travailler dans un paradigme de sauvetage anhistorique de soi-disant cultures primitives en voie de disparition qui à la fois obscurcit son histoire coloniale et la réinscrit pour cinq millions de visiteurs chaque année. La moitié d'entre eux sont des enfants".

La création du Palais des Peuples Africains en 1968 - qui n'a guère été modifié depuis 50 ans - a incarné la romantisation des villageois africains figés dans le temps, supposés en harmonie avec leur environnement, tout en ne reconnaissant ni les grandes civilisations africaines du passé ni l'histoire et la modernisation postcoloniales. Comme Monique Scott, directrice des études muséales au Bryn Mawr College, l'a écrit dans Anthropology News en 2019 : « Les pyramides égyptiennes sont élevées au MET [Metropolitan Museum of Art] à travers Central Park pour partager l'espace avec d'autres grandes civilisations ; mais les Africains subsahariens sont confinés dans les jungles et les plaines du « cœur des ténèbres », aux côtés des grands animaux africains… Les représentations muséales de l'Afrique et les représentations anthropologiques des corps noirs comptent, car la vie des Noirs compte.

Une salle qui subit enfin une révision et une restauration majeures est la salle centenaire de la côte nord-ouest. Le musée abrite la plus grande collection au monde d'art et d'artefacts autochtones du nord-ouest de l'Amérique du Nord. Ses expéditions à Washington, en Colombie-Britannique (C.-B.) et en Sibérie ont étudié les coutumes autochtones, les comprenant parfois mal ou les interprétant mal et ont acquis des artefacts, notamment en achetant et en volant des restes humains.

Sanctuaire des baleiniers Yuquot, île de Vancouver, 1904. Photo : George Hunt.

En 1904, l'ethnologue kwakiutl-anglais George Hunt, collectionnant pour les Franz Boas de l'AMNH, a obtenu un extraordinaire sanctuaire de baleiniers vieux de plusieurs siècles de Yuquot sur l'île de Vancouver, en Colombie-Britannique. Il se compose de 92 figures en bois sculptées de personnes et d'animaux, de plusieurs crânes humains et d'un abri en bois de base. L'accès n'était réservé qu'aux chefs et le sanctuaire aurait été utilisé pour des rituels de purification en vue d'expéditions de chasse à la baleine. Le sanctuaire a été acheté dans des circonstances louches en 1904 et enlevé des terres nuu-chah-nulth en Colombie-Britannique lorsque les habitants de la région chassaient le phoque. Le sanctuaire n'a jamais été exposé à l'AMNH et reste entreposé. Depuis 1983, les aînés des Premières nations réclament le retour du sanctuaire à Yuquot. En 2018, le conservateur de l'AMNH, Stephen Whitely, a déclaré au Globe and Mail "Nous savons que c'est un sujet sensible et nous continuons d'être ouverts à des discussions à ce sujet avec les Nuu-chah-nulth, avec les Muchalaht". Cette réponse est typique des musées internationaux avec le pouvoir de négociation de la possession et est utilisée pour ralentir ou nier les appels au rapatriement de tout, des marbres d'Elgin aux bronzes du Bénin. L'AMNH reste cependant active dans la négociation de certains retours et des centaines de restes humains ont été rapatriés dans les communautés autochtones, notamment dans les nations Haida et Tseycum et dans les communautés d'ascendance maorie en Nouvelle-Zélande.

Carl Akeley (au centre) avec le corps de l'un des cinq gorilles de montagne abattus au Congo belge (aujourd'hui la République démocratique du Congo) en 1921 pour être exposé au Musée américain d'histoire naturelle. Photo : AMNH.

L'AMNH était à l'avant-garde de la création de dioramas réalistes dans ses salles d'animaux régionales au début du XXe siècle, notamment grâce au travail du taxidermiste et sculpteur Carl Akeley. Les animaux exposés étaient généralement acquis lors d'expéditions de chasse dans les colonies européennes. Akeley lui-même a tué des centaines d'animaux lors des voyages du Field Museum et de l'AMNH en Afrique (photo Akeley Gorilla), dont 5 gorilles en 1921, dont quatre sont exposés aujourd'hui. Akeley a été crédité d'avoir aidé à créer la première réserve de gorilles au monde dans les montagnes des Virunga du Congo belge (aujourd'hui la République démocratique du Congo) qui est maintenant un site du patrimoine mondial de l'UNESCO, mais il y avait un fort élément de racisme et la recherche du " chaînon manquant " dans son expédition africaine de 1921 selon l'historienne de l'Université du Nebraska Jeannette Eileen Jones.

Akeley lui-même considérait les Africains comme "sauvages" et irrationnels et comme les cousins ​​des gorilles plutôt que l'égal des blancs. Pour conserver les populations de gorilles en déclin, il a plaidé pour des "réserves" assimilant les grands singes menacés aux tribus amérindiennes "en voie de disparition" aux États-Unis. À une époque d'exploitation coloniale du Congo et d'autres nations africaines, le "grand chasseur blanc" Akeley, qui voyageait généralement avec une quarantaine de porteurs, pisteurs et travailleurs africains, a contribué à créer et à perpétuer la vision paternaliste selon laquelle seuls les colonialistes blancs pouvaient protéger et sauver les espèces menacées. Une vision du monde dans laquelle une grande partie du mouvement actuel de conservation de la faune a ses racines.

Il est difficile de trouver une discussion de fond sur le site Web de l'AMNH sur les opinions et les pratiques racistes et colonialistes qui ont façonné la collection d'artefacts et les conceptions d'affichage que des millions d'écoliers et de touristes des 20e et 21e siècles y ont absorbés. L'utilisation du terme de recherche «eugénisme» ne révèle rien de pertinent, certainement pas l'accueil par le musée des 2e et 3e conférences internationales sur l'eugénisme en 1921 et 1932 respectivement (photo de l'exposition de la conférence), pendant les 25 ans de direction d'Henry Fairfield Osborn. En 1918, Osborn, dont le buste est toujours exposé au musée, avait également été l'un des fondateurs de la Galton Society, qui promeut l'eugénisme, avec Madison Grant et Charles Davenport (fondateur du Eugenics Record Office). Recherchez Osborn lui-même sur le site Web de l'AMNH et encore une fois, vous n'aurez pas de chance, à moins que vous ne souhaitiez lire que ses contributions à la paléontologie. Osborn a accueilli et présidé la 2e Conférence internationale sur l'eugénisme et il était un partisan enthousiaste des restrictions à l'immigration fondées sur la race et des programmes de stérilisation forcée. Il s'est rendu en Allemagne dans les années 1930 pour voir comment fonctionnaient leurs lois sur la stérilisation eugénique et, en 1934, il a écrit une série de lettres dans lesquelles il exprimait son admiration pour le gouvernement Hindenberg-Hitler et son "avenir radieux", admettant que ses opinions n'étaient "pas partagées par la majorité de mes compatriotes".

Diapositive en verre illustrant la progression évolutive du "poisson à l'homme", avec un Australien indigène représenté comme un "échelon en dessous" de l'homme blanc idéalisé. Photo : AMNH.

Osborn croyait que les Blancs, en particulier ceux de la «race» nordique - qui étaient courageux, guerriers et robustes - étaient supérieurs à tous les autres. Il pensait que les "négroïdes" avaient été maintenus dans un état de "développement cérébral arrêté" probablement parce que "à l'équateur, la quête de nourriture est très facile et nécessite relativement peu d'intelligence". Dans un article de 1926 du magazine Natural History, il écrivait que "le niveau d'intelligence du nègre adulte moyen est similaire à celui du jeune de 11 ans de l'espèce Homo sapiens". Tous les points de vue sans aucune base scientifique.

Lorsque son ami, administrateur de l'AMNH, Madison Grant a publié deux livres extraordinairement racistes en 1916 et 1933, Osborn a fourni des introductions enthousiastes et jaillissantes. Le premier livre, " Passing of the Great Race " décrivait la supériorité des blancs sur " les négroïdes, les mongoloïdes et les méditerranéens " et fut traduit en allemand en 1925. Selon les preuves au procès de Nuremberg du médecin personnel d'Hitler, Karl Brandt, le livre était la " bible " d'Hitler. Dans ce document, Grant a écrit que "la considération erronée de ce que l'on croit être des lois divines et une croyance sentimentale dans le caractère sacré de la vie humaine tendent à empêcher à la fois l'élimination des nourrissons défectueux et la stérilisation des adultes qui n'ont eux-mêmes aucune valeur pour la communauté. Les lois de la nature exigent l'effacement des inaptes et la vie humaine n'a de valeur que lorsqu'elle est utile à la communauté ou à la race. "

Dix-sept ans plus tard, lorsque Grant a publié "La conquête d'un continent ou l'expansion des races en Amérique", la critique de livre du New York Times a noté qu'Osborn "a pris le plus grand plaisir à approuver un livre qui, quels que soient ses mérites historiques ou scientifiques, est sur le plaidoyer le plus intransigeant et le plus agressif pour le maintien d'une Amérique nordique et protestante, racialement et nationalement pure et sans tache, qui ait jamais trouvé sa place dans la presse". Le livre préconisait de purger les "éléments extraterrestres" en Amérique, d'interdire les mariages mixtes et de mettre en place des barrières et des quotas d'immigration fondés sur la race. L'introduction d'Osborn appelait à protéger un "patrimoine précieux que nous ne devrions pas altérer ou diluer". Les vues d'Osborn et Grant ont été renforcées par une exposition de 1932 au musée - "Le visage du poisson à l'homme" - qui a placé une tête sculptée d'un Australien indigène entre un singe et un homme "moderne" (représenté par une sculpture grecque d'Adonis). L'affichage n'aurait pas pu être plus clair dans la promotion de l'idée de la supériorité de la race blanche.

Comme tous les musées d'histoire naturelle du XIXe siècle, l'AMNH doit pleinement accepter ses enchevêtrements historiques avec le colonialisme et le racisme. Cela a été lent à le faire, en particulier en ce qui concerne sa longue période sous la direction de Henry Fairfield Osborn lorsque le musée a activement promu les vues de la suprématie blanche à travers ses expositions, ses dioramas, ses peintures murales, sa science et sa collection, ainsi qu'en accueillant deux conférences et expositions internationales sur l'eugénisme.

Participants au 3e Congrès international d'eugénisme au Musée américain d'histoire naturelle, août 1932. Source photo : Exposer l'eugénisme : réponse et résistance à une histoire cachée, Brave & Sylva, 2007.

Malgré la vague de politiques et de pratiques de décolonisation qui s'est répandue dans le monde muséal ces dernières années, l'AMNH a semblé lente à s'adapter et réticente à discuter des éléments les plus problématiques de son histoire. L'exposition de 2019 sur la statue de Roosevelt et une récente réinterprétation d'un diorama illustrant une rencontre imaginaire entre des colons hollandais du XVIIe siècle et le peuple indigène Lenape ont été de petits pas dans la bonne direction. Pendant ce temps, le festival annuel du film Margaret Mead de l'AMNH a offert une perspective précieuse sur la décolonisation de l'anthropologie qui n'est pas encore évidente dans les expositions de ses salles de culture. Il faut espérer que la réorganisation du Northwest Coast Hall et l'engagement et l'implication des peuples autochtones dont les connaissances culturelles, les histoires, les artefacts et l'art ont été achetés, volés et appropriés par des étrangers, contribueront également au processus de décolonisation du musée.

Cependant, pour l'instant, les dioramas vieux de plusieurs décennies continuent de renforcer les tropes coloniaux paternalistes, les négociations sur le rapatriement des artefacts sacrés et volés sont lentes et le Musée ne s'engage pas publiquement dans son rôle dans le mouvement eugéniste américain. Cette institution scientifique et éducative emblématique et importante risque d'être présentée comme un exemple de l'échec plus large du monde muséal à adopter globalement la décolonisation à un niveau structurel.

Publié dans:Sciences et démocratie

Mots clés:Afrique, American Museum of Natural History, anthropologie, conservation, décolonisation, gorilles, patrimoine, musées, racisme, racisme scientifique

A propos de l'auteur

Adam Markham est directeur adjoint du programme Climat et énergie de l'Union of Concerned Scientists. Il aide à diriger les efforts de l'UCS pour persuader les décideurs politiques de répondre rapidement et efficacement à la crise climatique, en se concentrant particulièrement sur les impacts climatiques sur les parcs nationaux, les aires protégées et le patrimoine culturel.

Boursier Derrick Z. Jackson

Jacob Carter Directeur de recherche

Darya Minovi Analyste principale