DÉSOLA LALALEYE

May 19, 2023

Pour les femmes noires en particulier, la poursuite individuelle d'une vie douce et axée sur la consommation est une approche fragile pour garantir la justice sociale.

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Le charme de la femme noire forte s'éteint alors que nous entrons dans l'ère de la fille noire douce. Il s'agit d'une expression utilisée pour décrire une fille ou une femme noire qui poursuit intentionnellement une vie facile et paisible. La féminité noire forte, chargée de douleurs et de responsabilités, représente désormais une vie difficile. Alors qu'être une fille noire empreinte de douceur, c'est voir le monde comme un terrain de jeu. C'est jouir d'une existence marquée par moins de charges ou aucune.

Le terme soft life est apparu pour la première fois parmi les utilisateurs des médias sociaux au Nigeria qui ont exprimé leur désir d'une vie douce, débarrassée des effets de la mauvaise gouvernance dans leur pays. Alors que les Africains, en particulier les Nigérians et les Sud-Africains, utilisent encore activement le terme, ce sont en grande partie des femmes noires résidant aux États-Unis et au Royaume-Uni qui ont coopté à la fois le terme et sa pratique actuelle.

Il est devenu impossible de démêler la notion de vie douce des femmes noires. Certaines femmes noires affirment que les hommes ne peuvent pas profiter ou bénéficier d'une vie douce. En effet, un tel mode de vie repose fondamentalement sur l'utilisation de l'énergie féminine et la répudiation de l'énergie masculine. Une telle pensée binaire présente la vie douce comme un phénomène hyper féminin. Il l'impose aux femmes noires d'une manière jamais prévue par les architectes originaux de l'imagination de la vie douce. Pour cette raison, un nombre croissant de femmes noires voient une vie douce comme une nécessité et un élément crucial de la pratique féministe noire.

De nombreux adeptes de la douceur de vivre insistent sur l'importance de la douceur, de la pratique des soins personnels. Pour justifier la tendance soft life, ils citent le célèbre dicton d'Audre Lorde : "Prendre soin de soi n'est pas de l'auto-indulgence, c'est de l'auto-préservation et c'est un acte de guerre politique." Je reconnais la valeur d'encourager les femmes noires à prendre soin d'elles-mêmes et à cultiver un style de vie qui permet la paix intérieure. Mais je me demande si un style de vie doux, dans son expression courante, porte la même politique libératrice que l'appel féministe de Lorde à se nourrir de soi. Lorde n'enlève pas sa conscience de la nécessité d'une transformation sociale de sa promotion de l'égocentrisme.

La notion d'auto-préservation en tant que guerre politique souligne le potentiel subversif des soins personnels. Cela peut être compris comme un effort proactif contre l'assujettissement de soi dans un monde qui est effrontément anti-noir, classiste et patriarcal. Cette manière de prendre soin de soi est une forme de confrontation. C'est une critique audacieuse de l'oppression et de l'exploitation en tant que statu quo. La vie douce peut être une pratique contemporaine de soins personnels qui permet l'auto-préservation. Mais il semble dépourvu de guerre politique, celle qui cherche à défier l'exploitation. Soucieux des pratiques esthétiques et de l'achat d'expériences, un mode de vie doux préserve l'esprit de consommation. La vie douce est un produit du capitalisme - ce "monstre à plusieurs têtes" comme le décrit Lorde.

Avec son attrait de masse et sa promotion sur Instagram et TikTok, la vie douce représente ce que la critique culturelle Sarah Sharma appelle le "selfie-care". C'est une vie poursuivie non pas à cause de son potentiel radical mais parce qu'elle peut être partagée en ligne et utilisée comme outil de marque. Une considération excessive est accordée au consumérisme comme solution aux défis sociaux endurés par les femmes noires. Dans un récital intitulé "Soft Life Manifestations", l'artiste de création parlée Koromone caractérise la douceur comme des objets et des expériences luxueux. Cela comprend les voyages en avion en première classe, la "flûte à champagne avec des fraises", les "hommes étrangers avec un accent" et les couvertures Burberry.

Une vie douce est celle qui dégage "de l'argent, des vibrations vertes". L'amalgame dangereux du capitalisme et du féminisme est à l'origine de ce phénomène. Les femmes noires qui défendent leur droit à la douceur reconnaissent le besoin de répit dans les communautés de femmes noires. Mais il y a souvent peu de critiques des conditions qui obligent les femmes noires à donner la priorité au repos en premier lieu.

Il y a aussi peu de considération pour les complexités de l'identité et des circonstances sociales. L'accent mis sur la douceur en tant qu'hyper féminité et consommation de luxe présente la vie douce comme accessible uniquement aux femmes noires financièrement privilégiées et enferme les femmes dans une identité consumériste. Ce qui semble être négligé dans le discours populaire sur la vie douce, c'est que la version de la vie douce si fortement commercialisée et défendue en ligne nécessite une quantité importante de travail pour être initiée et maintenue. Selon les représentations médiatiques de celle-ci, une vie douce est fondamentalement une vie coûteuse, elle nécessite des poches profondes et un travail indu.

Les complexités et les contradictions inhérentes au style de vie doux se reflètent dans son extension de la culture de l'agitation, qui est généralement comprise comme le fait de travailler de longues heures ou de rechercher de multiples sources de revenus. Il y a des adeptes de la vie douce qui reconnaissent que, compte tenu de la nature hautement consumériste d'une vie douce, il peut être difficile de concrétiser un tel mode de vie. Leur solution à ce problème, cependant, n'est pas de rejeter complètement les aspirations à une vie douce, mais de créer de la richesse et d'avoir plusieurs emplois si nécessaire. En conséquence, vivre une vie douce représente assez paradoxalement une culture de l'agitation contre l'agitation.

Les passionnés de la vie douce et les praticiens qui préconisent de travailler dur (plus) pour financer une vie de douceur superficielle sont en fin de compte les partisans du féminisme néolibéral ou de ce que bell hooks a appelé le "faux féminisme". La chercheuse féministe Angela McRobbie décrit le féminisme néolibéral comme un « féminisme résolument de la classe moyenne, dépouillé de toutes ses obligations envers les femmes moins privilégiées ou envers celles qui ne sont pas des 'difficiles' ».

La recherche de douceur semble être la nouvelle directive féministe. Bien que ce ne soit pas la même chose que de s'efforcer de percer le plafond de verre, cela graisse toujours les rouages ​​du capitalisme. Il permet aux industries et aux entreprises d'exploiter un groupe émergent de consommateurs soucieux de leur mode de vie. Catherine Rottenberg, une autre critique du féminisme néolibéral, note que dans l'imaginaire des féministes néolibérales, "la notion de recherche du bonheur s'identifie à une sorte de modèle économique dans lequel chaque femme est invitée à calculer le juste équilibre entre travail et famille".

Dans le cas de la vie douce, elle construit la poursuite du bonheur par rapport à la capacité économique. Mais l'équilibre recherché n'est pas nécessairement entre le travail et la famille puisque s'occuper de la famille est de plus en plus perçu comme laborieux. Au lieu de cela, la vie douce en tant que désir féministe néolibéral implique de créer un équilibre entre le travail et l'auto-indulgence. L'ironie, cependant, est que les expressions courantes des soins personnels sont fondées sur un effort incessant. Dans une vidéo YouTube largement regardée sur les conseils pour vivre une vie douce, le créateur de contenu a affirmé que "la vie douce nécessite de la planification et de la préparation".

Vers la fin de la vidéo de neuf minutes, l'avertissement suivant est rendu par rapport aux conseils proposés : "Ce n'est pas parce que je dis que vous n'avez pas besoin de tout faire que je dis de ne jamais rien faire." Une telle revendication semble être délivrée avec bienveillance. Il donne l'impression que l'insistance à pratiquer au moins une activité de la vie douce reflète une réelle préoccupation pour le bien-être des téléspectateurs.

Cependant, présenter une série d'activités luxueuses, mais physiquement exigeantes et relativement coûteuses, comme nécessaires au répit justifie simplement le travail continu sous le capitalisme. Il fait peu pour améliorer le bien-être. Les représentations populaires de la vie douce révèlent comment les structures capitalistes fonctionnent pour étendre la logique du travail aux domaines privés et personnels de l'être. Le repos n'est plus un simple phénomène caractérisé par l'inaction ou l'immobilité ; c'est devenu une performance fastidieuse.

L'idée d'une vie douce n'est pas celle à laquelle je suis totalement opposé, mais je désapprouve ses manifestations consuméristes. On ne devrait pas avoir à acheter une vie facile et cela ne devrait pas non plus être digne d'Instagram. Cela ne devrait pas se limiter à se faire plaisir, mais englober ce que Lynx Sainte-Marie appelle une «pratique et une politique de soins communautaires». Il devrait garantir que les autres aussi puissent ressentir le confort et la paix dans leur vie, ce qui permet un partage continu de douceur.

Les représentations dominantes du mode de vie doux entravent notre survie collective à la dureté du capitalisme. Pour les femmes noires en particulier, la poursuite individuelle d'une vie douce et axée sur la consommation est une approche fragile pour garantir la justice sociale. La vraie douceur peut nous trouver à travers une réimagination radicale du soin. Nous pouvons le rencontrer à travers une prise de conscience plus forte du fait que la route vers une vie de tendresse omniprésente est parcourue plus facilement et en toute sécurité par une démarche collective.

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Désọ́lá Ọlálẹ́yẹ est un écrivain et chercheur nigérian qui s'intéresse à l'art, à la culture et à la politique.

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Nairobi n'est un endroit où vous vivez que parce que vous ne pouvez pas partir. C'est aussi le genre d'endroit dans lequel vous restez jusqu'à ce que, tout à coup, vous ne le fassiez plus.

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Tout est en désordre. Et par tout, je veux dire Nairobi. Et par gâchis, je veux toujours dire Nairobi.

J'ai grandi dans les années 2000, quand E-Sir et K-Rupt saluaient les vertus de Nairobi et que PiliPili pimentait les ondes. Quand refaire sa cagoule était ce qui était bien—"Twende tukawake ; huko Nairobi West !" "Le meilleur de South C." « Na wasee tumetoka Githurai ! Rappelez-vous ces jours de salade? « Napita Mama Ngina nasikia… nipe shilingi ! »

C'était l'époque où être un Nairobian (venant de Nairobi n'équivalait pas nécessairement à être Nairobien) était le truc. Mais ce genre de réflexion sucrée a perdu de son éclat. Rien ne dure éternellement, et c'est évident maintenant - Nairobi est en désordre. C'est partout d'une manière ennuyeuse, comme découvrir que votre billet d'avion est prévu pour minuit ce soir et non demain soir comme vous l'aviez pensé.

Récemment, M, un de mes amis proches, a abandonné le fantôme de Nairobi et est retourné à Kakamega, me tordant le couteau dans le dos. Lui, un homme de 30 ans, s'est fatigué. (Je vais vous raconter comment le couteau est arrivé là : l'année dernière, un collègue m'avait coincé ledit couteau dans le dos, se déplaçant vers la côte et m'envoyant occasionnellement des photos de lui dans un dera - il dit que c'est un kanzu mais c'est sa parole contre la mienne).

Mais je comprends. Je fais vraiment. J'ai moi aussi flirté avec l'idée de déménager, séduit par les hautes collines callipyges de Nanyuki, la brume matinale du mont Kenya battant des cils et attirant mon attention. Et ce n'est pas seulement à cause des prix des loyers à Nairobi, qui, je vous le ferai savoir, sont les plus élevés d'Afrique, mais cette ville est un repaire de construction très fréquenté. C'est la quintessence d'une ville en tant que chantier de construction - une communauté glissant dans un précipice vers la disparition urbaine.

Les Maasai doivent être contrariés, ayant nommé Nairobi, "Enkare Nairobi" (ce qui signifie un lieu d'eaux fraîches, pour lequel Nairobi était apparemment connu). Maintenant, Nairobi est tout sauf une ville de coudes acérés, de négociateurs qui (prétendument ? Probablement ?) ne rapportent rien, de devins à l'odeur de Sauvage Dior - un autre genre de cool - parsemé de têtes brûlées et d'une ligne d'horizon expansive, ses fissures d'urbanisme remplies d'immeubles de grande hauteur qui incarnent l'expression premium médiocre. Nairobi se détend avec les grands garçons.

C'est le don de Nairobi, mais aussi sa malédiction. Il est toujours en train de se maquiller ; anneaux lumineux, son, caméra, action ! Nous déplaçons constamment des choses ici, déplaçons des choses là-bas, changeons ceci, élevons cela. Toujours construire quelque chose, quelque part, parfois, d'une manière ou d'une autre. On se croirait dans un pays dans une ville.

Quand M est parti, suivi d'un cousin éloigné (qui est maintenant devenu encore plus éloigné, littéralement et métaphoriquement) dans l'un de ces arbres généalogiques aux branches enchevêtrées, je leur ai souhaité bonne chance à tous les deux alors qu'ils quittaient ce qui était pour moi - à un moment donné - la plus grande ville du monde, à la fois épris de leur décision et exaspéré par elle. Comme tant d'autres choses dans la vie moderne, le pathétique de ce départ était dissimulé par un exosquelette de décorum apparemment robuste.

Nairobi vous rend apathique - oscillant entre l'agitation et l'insouciance, le plus souvent languissant dans la vallée, attendant un autre sommet. Mais où vas-tu ? A quelle distance allez-vous? Emplacement, emplacement, emplacement.

Lorsque mes amis ont déménagé, cela m'a fait penser à ma position par rapport à mon Nairobi bien-aimé d'autrefois. Qu'est-ce que je fais encore ici ? Kilimani, Kileleshwa et Lavington ne sont plus ce qu'ils étaient. Si vous plissez les yeux avec précaution, Kilimani n'est plus que Pipeline dans une ceinture Gucci. Lorsque vous n'êtes pas aux prises avec une grave pénurie d'eau, des tonneaux d'eau offrant des «services d'eau potable» serpentant dans les quartiers comme des fourmis affamées, c'est le temps fluctuant: Nairobi a de plus en plus chaud. Et puis, nous savons tous qu'il pleut, et donc, qu'il y a des inondations. Parfois, rien ne se passe et pourtant on a l'impression que tout s'est passé. C'est une ville agitée, elle peut vous briser le cœur ou le dos. Quelque chose doit donner.

Si vous plissez les yeux avec précaution, Kilimani n'est plus que Pipeline dans une ceinture Gucci.

Et c'est avant de faire un tour dans le monde du boda boda, ou comme mon éditeur aime l'appeler, le nduthiverse. Et il y a encore tellement de choses à traiter. La voie rapide, la SGR, le matatus… Mais ce serait prétentieux, car je navigue personnellement dans cette ville à l'aide d'un nduthi. Je suis consterné par les embouteillages, j'ai le tempérament biblique de la gâchette - avouons-le, qui n'en a pas ? - et je suis presque toujours en retard pour aller n'importe où. Rien ne presse en Afrique ? Alors pourquoi semble-t-il que nous nous précipitons toujours quelque part ?

(Tout cela me rappelle un extrait de 'Why Radio DJs Are Superstars in Lagos' d'Igoni Barret. "Et seulement après avoir payé une lourde amende et réglé la facture des cours de conduite obligatoires et d'une évaluation psychiatrique, cette dernière condition préalable pour permettre de retourner dans la folie de Lagos Roads.")

J'ai une théorie : Nairobi n'est un endroit où tu vis que parce que tu ne peux pas partir. C'est aussi le genre d'endroit dans lequel vous restez jusqu'à ce que, tout à coup, vous ne le fassiez plus. Nouveau riche ou hoi polloi, les sybarites et les charognards, les wananchi reconnaissant les wenye-nchi. C'est une ville qui saigne avec des gens qui vendent, qui achètent pour vendre, qui se vendent pour aller acheter plus tard, et des gens qui se vendent sans pouvoir rien acheter. C'est Nairobi. C'est mon Nairobi. Je crois que chaque Nairobian a sa propre version de Nairobi, à l'intérieur et à l'extérieur de lui-même : est-ce vous qui parlez à la ville ou est-ce la ville de Nairobi, KaNairo, Nairobiberry, qui flirte avec vous ?

Nairobi affiche son autoflagellation et a une odeur putride et piquante. Mais cela perdure - autrefois la ville verte au soleil, maintenant le rêve humide d'un entrepreneur. Les voisins se réfèrent les uns aux autres par leur profession, leur titre ou leurs caprices. Certains sont journalistes, d'autres sont fonctionnaires, la plupart sont des arnaqueurs. Si vous n'avez rien, ou n'êtes rien, alors votre particularité vous définira : « Ule jamaa Kibogoyo ? « Ule Mkisii ? » « Maman Caro mwenye halipangi deni ? Bien sûr, tout cela peut changer si vous changez de lieu de résidence. Emplacement, emplacement, emplacement.

C'est une ville qui saigne avec des gens qui vendent, qui achètent pour vendre, qui se vendent pour aller acheter plus tard, et des gens qui se vendent sans pouvoir rien acheter.

Rien ne divise l'opinion comme Nairobi. À ses boosters officiels, "Si vous réussissez à Nai, vous pouvez réussir n'importe où." Pour les détracteurs, c'est une morgue ensoleillée où "on peut pourrir sans le sentir". Et ce faisant, Nairobi plagie souvent Lagos où, comme l'écrit Demi Ajayi dans Finding Lagos A Jazz Tribute to an African City, les rêves (peuvent) prendre leur temps pour se concrétiser. Et donc les citoyens de Lagos sont mieux classés ainsi : ceux qui l'ont fait et ceux qui sont en train de le faire.

Le 7 novembre 2013, le président Uhuru Kenyatta a cherché à accélérer le travail de Morpheus, le dieu des rêves, en créant des centres Huduma qui visaient à améliorer les services aux citoyens afin que vous puissiez rêver de n'importe quelle partie du pays. Pendant longtemps, Nairobi a été le centre névralgique - quiconque avait besoin de quoi que ce soit devait connaître quelqu'un qui connaissait quelqu'un qui pouvait faire certaines choses rapidement. Le programme Huduma Kenya a adopté une approche multicanal, combinant des centres physiques avec des plates-formes de services numériques pour garantir que "les citoyens ayant différents niveaux d'alphabétisation et d'accès à Internet soient atteints tout en restant en phase avec les derniers développements technologiques". Je connais un rêve chimérique quand j'en vois un, alors malgré ma demande de permis de conduire au GPO, je l'ai récupéré à Thika, juste pour jouer avec le système. Par coïncidence, j'y suis allé (GPO pas Thika) récemment pour emmener un frère, et depuis environ deux mois, le gouvernement ne s'est pas endormi en me rappelant "l'imprimante est en panne". Bien sûr, cela pourrait être un code pour n'importe quoi : de l'imprimante en panne à quelqu'un quelque part qui a besoin de graisser ses mains, et non par le pétrole national.

C'est une autre chose à propos de Nairobi. Vous pourriez vous en tirer avec n'importe quoi dans cette ville si vous saviez quoi dire et à qui, et peut-être surtout, comment. La corruption semble soudainement plus acceptable quand on l'appelle "lobbying". La prostitution? Travail du sexe. Escroc? Non. Que diriez-vous d'un homme d'affaires ? Si vous êtes plus jeune et que les gens (ou vous) ne pouvez pas expliquer votre richesse, que diriez-vous de sauter dans le bus de Jésus et de rendre gloire au Seigneur. Comment avez-vous fait toute cette richesse à 30 ans ? "Ni Dieu." C'est une autre façon pour Nairobi de s'exercer, une appréciation de son moxie : le succès engendre la largesse.

Dans son roman de réalisme magique, Transparent City, l'écrivain angolais Ondjaki (Ndalu de Almeida) évoque habilement la collusion de politiciens et d'hommes d'affaires corrompus, l'élite dirigeante de la ville ainsi : « Quoi que l'un d'eux comprenne sur l'ouverture des portes, l'autre connaissait la stratégie financière, et si l'un d'eux se plongeait dans les intrigues politiques nationales, l'autre devenait un analyste distingué de l'économie de la nation. Il aurait tout aussi bien pu faire référence au who's who de Nairobi, où tout le monde, semble-t-il, est en train de faire, essayant tous de vivre leur vie, de battre le système ou de prendre une part du gâteau qu'est Nairobi.

C'est la ville de la jeunesse de mon père, et même les quelques arbres restants lèvent les bras, criant à Dieu de les sauver mais Dieu est préoccupé par le président. Et le vice-président. Et le bureau du conjoint du vice-président, et le bureau du conjoint du président, et le bureau du conjoint du premier secrétaire du Cabinet. (Si cela ne vous convainc pas que le mariage fonctionne, rien ne le fera.)

Tout le monde s'inquiète pour l'argent à Nairobi. C'est notre vilain trait de personnalité, notre anxiété enfouie profondément sous le tapis Gikomba d'occasion. Certains en ont besoin, d'autres pas, mais tout le monde est inquiet. Les experts sont ignorés, les escrocs sont dignes de confiance, l'argent est Jésus, les entreprises exigent l'authenticité, les religieux sont souvent les plus pervers et les pervers sont souvent ceux qui réussissent le mieux. Nairobi n'a pas de trouble anxieux; il a un trouble de la réalité. Si vous n'êtes pas anxieux, vous ne faites pas attention.

Les Maasai l'ont peut-être nommée "Enkare Nairobi" et s'en sont attribué le mérite, mais ce sont les colonialistes qui, avec une touche de clairvoyance, savaient que cette ville était condamnée dès le départ. (Les responsables des chemins de fer ougandais ne s'étaient pas mis d'accord sur un nom pour l'endroit alors qu'ils posaient le chemin de fer. C'était un site destiné à servir de dépôt avant que les ingénieurs ne s'attaquent aux hautes terres et à la vallée du Rift - reliant Mombasa et l'Ouganda. Il s'appelait simplement Mile 327 - c'est-à-dire jusqu'à ce qu'une inscription sur un panneau annonce l'endroit comme "Nyrobe", emprunté aux Massaï, le nom se métamorphosant plus tard en Nairobi.) Une lettre de 1902 écrite par Sir James Hayes Sadler, alors commissaire de la Protectorat de l'Afrique de l'Est, lire en partie : "Les médecins sont unanimes pour condamner ce site. Ils ont souligné qu'il s'agissait d'une dépression avec une très fine couche de sol et que la décomposition de la matière animale était anormalement lente. Il faut l'enlever."

L'historien et journaliste kenyan John Kamau postule: "Les pères de la ville d'origine voulaient que l'endroit soit déplacé. Peu de temps après que les conditions marécageuses aient provoqué une épidémie de peste en 1901, le médecin colonial, le Dr WH MacDonald, craignait que la ville ne soit au mauvais endroit. parti en avril 1904, et ses successeurs jugeaient trop élevés les frais de déménagement. »

Les experts sont ignorés, les escrocs sont dignes de confiance, l'argent est Jésus, les entreprises exigent l'authenticité, les religieux sont souvent les plus pervers et les pervers sont souvent ceux qui réussissent le mieux.

En 1906, Nairobi comptait 11 512 habitants. En 1969, Nairobi comptait à peine 500 000 habitants. La population actuelle de la région métropolitaine de Nairobi est de 5 325 000, soit une augmentation de 4,02 % par rapport à 2022, qui était de 5 119 000, soit une augmentation de 4 % par rapport à 2021. (La population actuelle du Kenya est de 55 100 586, soit une augmentation de 1,99 % par rapport à 2022.)

Choisi pour sa centralité entre Mombasa et Kampala, son réseau de rivières et sa haute altitude, Nairobi était l'endroit idéal pour abriter non seulement les colons britanniques, mais aussi les milliers de travailleurs indiens amenés au Kenya comme main-d'œuvre bon marché pour travailler sur la ligne de chemin de fer. Avec un emplacement aussi flatteur, Nairobi est devenue suffisamment grande pour devenir le siège du chemin de fer. Depuis lors, Nairobi, comme un train klaxonnant sur un rail venteux, n'a jamais pris un jour de congé. Nairobi était coincé. Nairobi est bloqué. Emplacement, emplacement, emplacement.

Maintenant, plus d'un siècle plus tard - 124 ans si nous sommes pédants - Nairobi est boîte sur boîte, à côté de la boîte. Autrefois connue comme la ville verte au soleil, Nairobi est maintenant un grand centre commercial avec plusieurs petits centres commerciaux à l'intérieur, souffrant de gigantisme, de constructionnisme et de capitalisme, un complexe d'infériorité nationale, un monument à l'envie aiguë de petit pénis. Nai est surpeuplé, bruyant et sent comme un cimetière de masse de rêves volés.

Bien sûr, Nairobi n'entretient pas de rêves. Nairobi c'est blesser les gens blesser les gens. Nairobi est ce mème, dommage émotionnel, un long escroquerie - personne ne "gagne" Nairobi. Vous souvenez-vous de ce jeu d'enfance, "Simon Says" ? Eh bien, Simon dit que Nairobi fournit le feu mais vous êtes le sacrifice.

Suite aux pertes d'emplois et à l'agitation de vivre dans de minuscules appartements exigus pendant les fermetures, certains citadins ont fait leurs valises et ont déménagé dans des villes moins peuplées avec des maisons spacieuses, de la verdure et de nouvelles opportunités. Le samedi 25 juillet 2020, mes amis - et couple d'influenceurs - Ramzzy et Shiko Nguru ont annoncé qu'ils avaient définitivement déménagé de Nairobi à Kilifi. C'est moins cher aussi. Kilifi, ma ville de prédilection, me facture 10 000 KSh pour un appartement d'une chambre. Un studio décent (née beditter) à Nairobi, avec une fenêtre et une douche (fonctionnelle) exigerait que j'ajoute 2 000 KSh en plus ainsi que des frais d'ordures, des frais de sécurité, des frais de commodité… Rien dans cette ville n'est gratuit. Selon les dernières annonces immobilières à Meru, le loyer d'une spacieuse maison d'une chambre dans la région de Milimani, la banlieue verdoyante, varie entre 8 000 et 10 000 KSh. Une de mes vieilles flammes qui vit à Nanyuki - et qui, j'espère, ne lit pas ceci - paie 40 000 KSh pour une maisonnette de quatre chambres tandis que je paie la moitié de cela, puis une partie pour la moitié de ses chambres. Ce qui me fait reconsidérer… le loyer, pas la relation. Emplacement, emplacement, emplacement.

Autrefois connue comme la ville verte au soleil, Nairobi est maintenant un grand centre commercial avec plusieurs petits centres commerciaux à l'intérieur.

Maintenant, je vis à Nairobi car Nai vit aussi à travers moi. De Dandora d'Ukoo Flani à Kayole de Khaligraph Jones ; Eastlando de Kalamashaka au NBO de Camp Mulla, Buru Buru de Bamboo à Buruklyn'z Boyz Location 58, mon Nairobi vit dans des couplets musicaux - "Remember dem days in Nairobi, life was so nice you just had to see" de Dynamq ; à "Ain't no city like my city Nai Nai Nairobi, mahustler na madame supu" de Mayonde à Nairobi de Bensoul : "Naaaaiirobi, yule anakupea, pia anaipea, akikuletea, ananiletea, sote tunshare ogopa sana Nairobi." - d'une époque où Nairobi était encore amoureuse d'elle-même.

"Nous sommes venus avec un rêve de sortir du bloc

Yaani pour devenir riche, tuomoke en bref."

Le rêve est d'arriver à Nairobi, où l'argent n'achète que des souffrances confortables, puis de partir dans une autre ville. Si vous aimez quelque chose, laissez-le partir, mais est-ce que Nairobi remarquerait que je ne suis plus là ? Est-ce que ça s'en soucie ? Parce que tout doit avoir ce subterfuge ici. La lingua franca de Nairobi est devenue ce petit code fastidieux, qui empêche quiconque de dire exactement ce qu'il veut dire ; par exemple:

"Je vais manger." "Retrouvons-nous." "Je ne te montre pas."

C'est l'idiome étrange de la ville, comme une liturgie sans office. Nairobi est une église sans Dieu. Et c'est vraiment la grande tragédie de cette situation – à mesure que Nairobi est devenue plus vide et sans âme, les gens aussi. Mais Prezzo avait raison du premier coup. C'est comme ça que nous procédons. C'est comme ça qu'on descend. Je ne vais nulle part. Je fais autant partie de l'histoire de Nairobi que Nairobi fait partie de mon histoire. C'est Ma Ville, Ma Ville.

Lorsque j'ai appelé un nduthi à la maison, je n'ai pas pu m'empêcher de remarquer à quel point c'était une belle journée à Nairobi. Même le soleil était magnifique. Il ne manquait plus qu'un sourire. D'une certaine manière, c'était la photographie parfaite pour la condition humaine : nous habitons Nairobi depuis de nombreuses années, mais nous sommes des étrangers. À tel point que le Trésor a officiellement proposé des modifications à la loi sur l'emploi de 2007 (dans la loi de finances de 2018) pour autoriser des déductions de 3 % sur le salaire de base des employés afin d'aider à financer le plan ambitieux du président William Ruto de construire des logements à bas prix. Les employeurs et les employés seront tenus de verser chacun une contribution de 1,5 % du salaire de base mensuel de l'employé au fonds, à condition que la contribution combinée ne dépasse pas 5 000 shillings kenyans par mois. Ceux qui n'ont pas d'emploi formel ou qui ne sont pas citoyens peuvent cotiser un minimum de 200 KSh par mois. C'est la philosophie d'une ville (et d'un gouvernement) qui vous piégera dans un verrou chinois, donc que vous déménagiez ou non reste sans conséquence. Cette ville vous brisera si vous la laissez faire. Entrez, gagnez votre argent puis partez. Entrez, prenez-le, sortez. Cela fait partie de l'imprimatur de la ville. La roue tourne peut-être mais le hamster est mort.

Sous la direction de Fidel Castro, Cuba a trouvé sa mission et a joué son rôle dans la lutte du continent africain pour la liberté et l'indépendance.

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Fin décembre 1961, un navire battant pavillon cubain accoste à Casablanca, au Maroc. Dans la soute du Bahia de Nipe se trouvaient 1 500 fusils, 30 mitrailleuses, quatre mortiers et une quantité non divulguée de munitions. A bord se trouvait une petite équipe médicale. Une fois les passagers débarqués et la cargaison déchargée, le Bahia a commencé son voyage de retour vers Cuba, transportant cette fois 76 soldats rebelles algériens FLN blessés et 20 orphelins de guerre.

L'empreinte de Fidel Castro est sur presque tous les grands efforts révolutionnaires en Afrique après 1959. Pour lui, le rêve anticolonial était "la plus belle cause de l'humanité". Alors que la révolution de 1959 balayait La Havane, seuls deux pays d'Afrique subsaharienne étaient indépendants : le Ghana et la Guinée. Au cours de la prochaine décennie, des dizaines d'autres les rejoindraient. Plusieurs devraient d'abord combattre les puissances coloniales, puis combattre la guerre froide et les guerres régionales par procuration.

Dans ces théâtres de guerre chaotiques, Castro s'est fait des alliés et, à son tour, Cuba est devenu un acteur clé de l'avenir de l'Afrique grâce à l'aide militaire et humanitaire.

Le Bahia de Nipe, le navire qui a tout déclenché, a été construit à Wilmington, en Californie, en 1945. Quelques mois seulement avant la mission en Algérie, son capitaine et son équipage de dix hommes l'avaient détourné vers la Virginie, aux États-Unis, et avaient demandé l'asile. Le navire a fait l'objet d'un procès parce qu'il transportait des tonnes de sucre appartenant autrefois à l'enfant emblématique du capitalisme américain en Amérique latine, la United Fruit Company, dont Castro avait saisi les plantations.

Avant même de commencer à envoyer des bottes en Afrique pour soutenir les révolutions socialistes, Castro était déjà une énigme qui intriguait et effrayait les Américains dans la même mesure. Ils sont devenus obsédés par l'idée de le tuer mais n'ont pas compris ses motivations jusqu'à ce qu'il soit trop tard. Son dévouement aux révolutions en Afrique et en Amérique latine était, pour eux, motivé par une attitude messianique et une dépendance à l'adrénaline des guerres révolutionnaires. Mais ce n'était que partiellement vrai. Castro n'était pas seulement intéressé par le conflit pour lui-même ; il voulait également augmenter les théâtres de la guerre révolutionnaire contre l'impérialisme, réduisant l'attention sur Cuba elle-même.

Castro a trouvé un terrain fertile pour la révolution dans les guerres anticoloniales en Afrique et, dans le dirigeant cubain, les rebelles et les gouvernements africains ont trouvé un ami qui était parfois trop disposé à aider.

En 1963, par exemple, Cuba a envoyé en Algérie une équipe médicale de 55 personnes dans un délai si court qu'il n'y avait personne à l'aéroport pour les accueillir. L'équipe n'avait pas de passeport lorsqu'elle a quitté La Havane le 23 mai 1963 et a atterri dans le pays d'Afrique du Nord sans vêtements chauds. Ils ont également dû se débrouiller seuls pendant les premières semaines avant que tout, y compris leur salaire, ne soit réglé.

Les Cubains faisaient peur parce que, dira un négociateur américain des années plus tard, « ils étaient aussi prêts à la guerre qu'ils l'étaient à la paix ».

Même des pays comme le Kenya, qui en 1959 étaient déjà en bonne voie d'accéder à l'indépendance, ont envoyé des délégations à Cuba au début des années 1960. Ils avaient une demande différente : aider à former des technocrates pour gérer le travail délicat et à long terme de l'art de gouverner. Malgré un premier contact en 1962, le Kenya est rapidement devenu le bastion du capitalisme en Afrique de l'Est et s'est éloigné de Cuba et de l'Union soviétique. En fait, la nation d'Afrique de l'Est n'a établi de véritables relations diplomatiques avec Cuba qu'en 2001 et a ouvert une ambassade à La Havane en septembre 2016, après que les États-Unis ont signalé un changement dans les relations.

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Fin 1964, l'autre icône de la révolution cubaine, le médecin argentin Ernesto "Che" Guevara, visite sept pays africains, dont la Tanzanie. À Dar-es-Salaam, Guevara a rencontré les dirigeants de la Révolution Simba - Laurent Kabila et ses hommes. Ils étaient les survivants du soutien autrefois populaire de l'icône congolaise assassinée Patrice Lumumba.

Ils prévoyaient de renverser le nouveau régime soutenu par la CIA au Zaïre. Avec une petite unité de Cubains, Guevara les a rejoints sur le front mais ils ont perdu une fois que la CIA a envoyé des forces mercenaires d'autres pays. La défaite bien documentée a été l'une des premières grandes guerres par procuration entre Cuba et les États-Unis. Guevara écrira plus tard qu'ils ont perdu parce que Kabila et ses forces n'étaient pas préparés et indisciplinés.

Les Cubains faisaient peur parce que, dira un négociateur américain des années plus tard, « ils étaient aussi prêts à la guerre qu'ils l'étaient à la paix ».

Après la débâcle du Zaïre, l'attention de Cuba s'est ensuite déplacée vers la Guinée-Bissau où, avec l'aide de Cuba, les rebelles ont occupé le gouvernement colonial portugais jusqu'en 1974. L'attention s'est ensuite déplacée à nouveau, cette fois vers une autre colonie portugaise en Afrique australe : l'Angola. La nation immensément riche est entrée dans la guerre civile immédiatement après avoir obtenu son indépendance.

Trois mouvements révolutionnaires concurrents se sont affrontés pour le pouvoir : le MPLA soutenu par les Soviétiques s'est retrouvé à combattre le FNLA soutenu par le Zaïre et l'UNITA soutenue par l'Afrique du Sud. D'autres pays, dont la Grande-Bretagne, l'Allemagne de l'Est, la Yougoslavie, la France, la Roumanie, Israël, la Chine, la Corée du Nord et les États-Unis se sont joints à ce qui est devenu une guerre par procuration pour l'avenir de l'Afrique australe. Bien que le MPLA soit au pouvoir, il perdait le contrôle de larges pans du sud et du sud-est au profit de ses ennemis.

Confronté à une crise existentielle, le MPLA socialiste a demandé de l'aide à Cuba. Ils l'avaient déjà fait une fois, en mai 1972, lorsqu'ils rencontrèrent Castro et son cabinet de guerre alors qu'il visitait cinq pays africains. Son engagement vacille jusqu'à ce que le Zaïre et l'Afrique du Sud envahissent l'Angola en août 1975.

Lorsque Cuba a commencé à envoyer des forces à Luanda, les Américains et les Sud-Africains pensaient à tort que Castro faisait les enchères de l'Union soviétique. Ils ont prédit que l'effet cubain serait minime, donc la seule chose qu'ils ont faite a été de faire en sorte que les pays refusent aux vols cubains les droits d'atterrissage pour faire le plein. En réponse, les avions cubains ont volé plus léger, effectuant le voyage transatlantique sans escale de 9 000 km de La Havane à Luanda. La plupart d'entre eux transportaient des fournitures militaires et médicales.

En seulement trois mois, les Cubains ont effectué 70 vols de ce type vers Luanda et envoyé plusieurs navires pour se joindre à la guerre. Des milliers de soldats cubains ont envahi l'Angola aux côtés du MPLA, renforçant sa position et choquant les fronts sud-africains, qui ont réalisé qu'ils avaient sous-estimé l'engagement de Cuba. À propos de cela, Castro dira plus tard : "Étant donné la distance entre Cuba et l'Angola, notre devise était : si nous avons besoin d'un régiment, envoyons-en dix." Au début de 1976, la fortune du MPLA changeait; il y avait 36 ​​000 soldats cubains en Angola, un nombre stupéfiant qui était une forme délibérée de guerre psychologique.

Au début des années 1960, les espions européens et américains n'ont pas réussi à repérer les Cubains parce que Castro a envoyé principalement des Cubains noirs en mission. Ils se sont bien intégrés, en particulier dans des pays comme la Guinée-Bissau, et la seule bizarrerie qui les a révélés était la popularité croissante des barbes et des cigares cubains.

Jonas Savimbi, le chef emblématique du groupe rebelle UNITA, a qualifié l'intervention de "colonialisme cubain". Contrairement aux autres grandes puissances cependant, Cuba ne semblait pas avoir d'intentions impérialistes. En fait, une fois que les armes se sont tues, le nombre de Cubains a été réduit à 12 000 en quelques mois. Ceux qui sont restés étaient là pour renforcer la position du MPLA alors que l'Afrique du Sud et le Zaïre restaient hostiles.

Le gouvernement de l'apartheid a continué à soutenir les insurrections en Angola et est intervenu à nouveau pour aider ses alliés dans les années 1980. En août 1987, Castro a de nouveau renforcé les forces cubaines dans le pays, les portant à 15 000 soldats. La guerre a culminé avec la bataille de Cuito Canavale, une ville du sud de l'Angola, en 1988. Avec l'aide des forces sud-africaines basées en Namibie, l'UNITA a repoussé le MPLA de l'autre côté de la rivière Cuito et a tenté de les coincer dans la petite ville.

Lorsque l'Afrique du Sud a fait sauter un important pont sur la rivière Cuito en janvier 1988, les Cubains ont construit un pont en bois qu'ils ont appelé Patria o Muerte (Patrie ou Mort). C'était une pièce de théâtre sur l'une des citations préférées de Castro (et il en avait beaucoup dans ses célèbres longs discours) : "Une fois qu'une lutte commence, il n'y a pas d'autre choix que la victoire ou la mort." Plus de 4 000 soldats cubains mourraient sur les champs de bataille de l'Angola, leur plus grande perte sur le sol étranger à ce jour.

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Il y a peu d'accord sur qui a réellement remporté la bataille de Cuito Canavale, et les positions dépendent souvent du point de l'histoire à partir duquel on regarde les combats. L'Afrique du Sud a techniquement réussi à atteindre ses objectifs immédiats, mais s'est vite rendu compte qu'il s'agissait d'une guerre d'usure qu'elle perdrait de toute façon. Pour l'Afrique du Sud, cela n'avait jamais été une guerre pour Luanda, mais pour la Namibie.

Le gouvernement de l'apartheid a continué à soutenir les insurrections en Angola et est intervenu à nouveau pour aider ses alliés dans les années 1980.

Pour un si petit pays, la Namibie portait l'avenir de l'Afrique australe. Colonie d'Afrique du Sud à l'époque, elle servait de tampon au gouvernement de l'apartheid pour tenir le communisme à distance et occupé en Angola. L'Afrique du Sud craignait à juste titre que Luanda ne devienne une base pour des mouvements rebelles contre les colonies encore existantes dans la région. Ainsi, la bataille pour la Namibie - et le sud de l'Angola - est devenue la véritable bataille pour la région. Tout au long de la guerre, le gouvernement de l'apartheid a clairement indiqué qu'il ne se retirerait de l'Angola que si les Cubains partaient. D'autre part, l'Angola a exigé que l'Afrique du Sud quitte l'Angola et la Namibie avant que les Cubains ne puissent partir.

Finalement, en juin 1988, l'Afrique du Sud se retira et la Namibie devint un pays indépendant. En novembre 1989, la moitié des troupes cubaines en Angola étaient parties. En mai 1991, deux mois avant l'heure prévue, le dernier soldat cubain a pris un vol de retour. Trois ans plus tard, l'Afrique du Sud est également devenue indépendante, un processus que beaucoup pensent avoir été accéléré par la bataille de Cuito Canavale.

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Pour Nelson Mandela et les vrais libérateurs de l'Afrique australe, l'intervention cubaine dans la guerre d'Angola a détruit "l'invincibilité de l'oppresseur blanc". Presque immédiatement après sa libération en 1991, Mandela s'est rendu à Cuba pour remercier personnellement la petite nation insulaire pour son aide sans précédent à l'Angola et, par extension, "… la lutte pour la libération de l'Afrique australe". Son amitié avec le symbole du socialisme militant a été critiquée par ceux qui voyaient en lui un héros de la lutte non-violente, ce que Mandela n'était d'ailleurs pas. (Notez qu'en dépit de la promotion de Mandela en Occident, les États-Unis l'ont maintenu sur leur liste de surveillance du terrorisme jusqu'en juillet 2008.)

Comme tous les révolutionnaires, Castro était loin d'être parfait. Son héritage, en particulier politique et économique, à Cuba même est controversé, mais son dévouement aux idéaux de liberté fait de lui l'un des révolutionnaires les plus importants de son temps. Le révolutionnaire de l'un est le terroriste de l'autre.

Pour Nelson Mandela et les vrais libérateurs de l'Afrique australe, l'intervention cubaine dans la guerre d'Angola a détruit "l'invincibilité de l'oppresseur blanc".

L'héritage le plus conflictuel de Fidel Castro en Afrique est son intervention dans le conflit Éthiopie-Somalie dans la région de l'Ogaden. Cuba et les Soviétiques ont aidé à arracher le plateau de l'Ogaden à la Somalie en 1977 ; Cuba avait 17 000 soldats combattant pour l'Éthiopie sous Haile Mariam à l'époque. Même en ignorant les controverses de la guerre elle-même et son impact sur l'avenir chaotique de la Somalie, l'Éthiopie était à l'époque une puissance coloniale en guerre contre son sujet, l'Érythrée. La présence de soldats cubains et le soutien tacite de Cuba ont fait voler les balles, une contradiction évidente pour un homme dont l'œuvre de toute une vie a été de détruire l'impérialisme.

L'histoire est conflictuelle à propos de personnages comme Fidel Castro, qui chevauchait deux générations et a tant fait qu'il est difficile de les enfermer. Voici un homme, né dans un privilège relatif, qui a choisi de se battre pour une cause. D'une petite nation insulaire métisse, il a promu cette cause contre un géant mondial et ses alliés avec peu d'argent et une économie pauvre subissant des sanctions économiques atroces. Castro a laissé une marque dans l'histoire qui ne peut être effacée.

Bien sûr, certains pays comme l'Angola à la cause duquel Cuba a tant sacrifié subissent une nouvelle forme d'oppression. Mais c'est le truc avec les révolutions; on ne veut pas dire liberté universelle et infinie. Cela ne signifie pas que les nouveaux pouvoirs seront parfaits et qu'une société n'aura plus jamais besoin d'une révolution.

Chaque génération a sa propre mission et est condamnée à trouver sa propre révolution. Sous Fidel Castro, Cuba a trouvé sa mission et a joué son rôle. Pas seulement pour lui-même, mais aussi pour une partie importante du continent africain.

Lors de son procès en 1953, Castro a juré que l'histoire l'absoudrait. Je pense que c'est déjà le cas.

Bien que les concepts eugéniques n'aient pas directement façonné la politique, ils faisaient partie des idéologies racistes plus larges qui ont éclairé de nombreuses lois de l'ère coloniale, dont un bon nombre survivent à ce jour.

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Maureen était en train d'accoucher quand c'est arrivé. La sévère infirmière avait besoin d'une réponse, mais elle souffrait trop pour réfléchir. Son corps et son esprit se battaient à ce moment-là. Agée de vingt-deux ans et allongée sur un brancard à l'extérieur du théâtre de l'hôpital de Kakamega, elle ne s'était jamais sentie plus seule. Et l'infirmière ne l'a pas laissée entrer tant qu'elle n'avait pas signé les foutus formulaires.

"Je vois dans votre dossier que vous êtes séropositive", a répété l'infirmière, impassible, "vous devez avoir une ligature des trompes car les femmes séropositives ne sont pas censées accoucher." Alors elle a pris le stylo et a signé, puis s'est retirée. Quand elle est revenue à elle, elle était mère. Quelques heures plus tard, l'enfant était mort. Dans sa douleur, elle avait renoncé à son droit d'avoir un autre bébé.

C'était en 2005.

Les stérilisations forcées de femmes enceintes séropositives ont été révélées pour la première fois en 2012, bien que cela se produise depuis des décennies. Le rapport, Robbed of Choice, contient plusieurs histoires comme celle de Maureen. Presque tous les cas documentés concernaient des femmes pauvres dans des hôpitaux publics et des cliniques non gouvernementales. C'était notre forme moderne d'eugénisme informant une politique non officielle avec des conséquences réelles ; une tentative de nettoyage du patrimoine génétique en se débarrassant de ceux que nous jugeons inaptes, ou du moins en leur retirant le droit de se reproduire.

Dérivé des théories de Darwin et ayant reçu son nom moderne par le cousin de Darwin, Francis Galton, au 19ème siècle, l'eugénisme est plus une question de classe que de race. Bien que le concept ait précédé cette époque, il a acquis une nouvelle bouée de sauvetage organisée qui n'a commencé à se terminer qu'à la fin des années 1930. À l'origine, il s'agissait de se débarrasser des indésirables, non seulement en fonction de la couleur de la peau, mais aussi du statut socio-économique. Parmi ses pionniers figurait Frederick Osborn qui considérait l'eugénisme comme une philosophie sociale méritant une certaine forme d'action proactive. Pour le faire activement en des temps politiquement sensibles, il a fallu du tact, comme sous-développer délibérément certains domaines, refuser d'investir dans l'éducation et la santé, et parfois entreprendre une stérilisation pure et simple. Bien qu'il n'ait jamais obtenu l'approbation du gouvernement général en tant que philosophie de gouvernement dans les colonies, il a influencé et fourni de la propagande pour de nombreuses politiques à caractère racial.

C'était une organisation eugénique où prospérerait le racisme scientifique, conçu pour prouver que les Noirs étaient inférieurs.

Dans l'utopie envisagée par le projet colonial, les Kenyans seraient toujours au bas de la pyramide sociale, avec les Blancs tout en haut et les Asiatiques au milieu comme tampon. Mais parce que le Kenya attirait l'aristocratie britannique, l'élément de classe était également important dans la politique d'immigration à l'égard des Blancs pauvres considérés comme indésirables. Avec des hordes d'eugénistes à la tête du projet colonial, leurs idées sur le contrôle de classe et social se sont infiltrées dans les colonies de manière si fondamentale qu'elles ne sont jamais parties.

En juillet 1933, 60 hommes et femmes blancs se sont réunis dans une salle de conférence au New Stanley Hotel à Nairobi. Parmi eux se trouvaient des médecins, des cadres, des responsables gouvernementaux, des journalistes, des scientifiques et d'autres personnalités blanches éminentes. Il y avait aussi quelques Indiens dans la pièce. Leur objectif commun était de formaliser un groupe d'eugénisme qui s'est retrouvé sous le nom de Kenya Society for the Study of Race Improvement (KSSRI).

Sur les 60 personnes présentes dans cette salle, deux sont devenues les porte-parole du groupe. Henry Gordon et le Dr FW Vint étaient tous deux des médecins qui ont essayé d'utiliser la science pour prouver que les Blancs sont supérieurs par nature. C'était déjà au cœur du mouvement eugénique, mais au Kenya, ce n'était qu'une partie des structures centrales du colonialisme, qui étaient construites sur le concept similaire du «fardeau de l'homme blanc». Gordon était responsable du Mathari Mental Hospital, le seul établissement de santé mentale du pays à l'époque. Même au sein de l'institution - créée en 1910 sous le nom de Lunatic Asylum - l'accès aux installations avait toujours été séparé sur la base de la race. Les Kényans occupaient les pires installations de l'hôpital de 675 lits, et les Européens les meilleures. Jusqu'aux années 1960, tous les membres du personnel médical étaient européens.

L'une des principales motivations derrière la formation du KSSRI était la demande croissante d'une meilleure éducation pour les Kenyans.

Alors que le groupe comprenait des personnes de nombreux horizons et professions, c'est la science médicale qui lui a fourni la propagande la plus puissante; le vice-président du groupe était le Dr James Sequeira, qui était également rédacteur en chef de l'influent East African Medical Journal. La domination de la science médicale et de la pseudo-science dans le mouvement eugénique du Kenya était le résultat de la croissance des soins médicaux britanniques au Kenya dans les années 1920, alors que les médecins blancs devenaient essentiels pour maintenir les Africains en bonne santé afin qu'ils puissent travailler pour les colons et payer des impôts.

Dans Race and Empire: Eugenics in Colonial Kenya, Chloe Campbell explore comment Gordon et Vint ont utilisé la science pour essayer de prouver que les Kenyans ne possédaient pas une capacité mentale innée suffisante et ne devraient donc pas être éduqués au même niveau que leurs colonisateurs européens. Dans une étude, Gordon a étudié 219 garçons kenyans hébergés au Kabete Reformatory. Il a conclu que 86% souffraient de troubles mentaux, mais même le reste ne pouvait être considéré comme correct sans créer plusieurs degrés d '«idées européennes de normalité».

Dans une autre étude, Gordon a testé 278 Kenyans - dont 112 avaient déjà reçu un diagnostic de maladie mentale - pour la syphilis vénérienne. Lorsqu'il a constaté que plus de la moitié du groupe souffrant de troubles mentaux souffrait de la maladie, il a conclu que ce sont les différences raciales, et non les différences sociales et économiques dans la nouvelle colonie, qui ont causé la disparité.

Cet argument particulier n'était pas nouveau; dans un livre de 1905, un colon avait accusé les Indiens et les Swahilis de la montée des maladies vénériennes au Kenya. Il avait proposé que "la salubrité d'un lieu est considérablement augmentée en ne permettant aucune habitation indigène à une distance donnée de la colonie blanche".

En tant que pathologiste du gouvernement, Vint a concentré ses études sur la corrélation entre la taille du crâne et l'intelligence. Il a étudié 100 crânes et est arrivé à la conclusion que les Kenyans avaient des crânes plus légers et des cellules pyramidales plus petites. En 1934, il a conclu que les cerveaux kenyans ne pouvaient pas se développer au-delà de l'âge de 18 ans et qu'ils ont commencé à diminuer de taille après cela. C'était la même année que l'enseignement primaire devenait obligatoire pour les enfants blancs, tandis que les investissements dans l'éducation des enfants africains restaient dérisoires. Le travail de Vint visait à prouver qu'il n'était pas nécessaire d'éduquer les Kenyans parce qu'ils n'avaient pas la capacité de saisir des concepts complexes.

Après que Gordon ait écrit sur certaines de leurs découvertes dans le Times, Louis Leakey a répondu par une lettre attaquant leurs méthodes et leurs conclusions, mais pas leurs prémisses. Au lieu de cela, a soutenu l'anthropologue d'origine kenyane, la faiblesse d'esprit de "l'esprit africain" devrait être attribuée au "manque de stimulation dans les conditions normales de la vie africaine et au fait que l'activité sexuelle a commencé à un plus jeune âge, inhibant d'une manière ou d'une autre le développement mental", écrit Campbell.

Au-delà des problèmes préexistants liés à la race, il y avait eu une autre raison plus immédiate à la formation du KSSRI en 1933. Quelques mois auparavant, le gouvernement colonial avait pendu un homme blanc de 19 ans, Charles William Ross, pour les meurtres brutaux de deux jeunes femmes blanches. Ross, qui est né au Kenya, avait tué les deux femmes, jeté un corps dans le cratère Menengai et laissé l'autre au sommet. Dans le cadre de la défense de Ross, Gordon a utilisé une photographie aux rayons X du crâne de Ross pour affirmer qu'il était pénalement responsable en raison d'une "instabilité mentale prononcée" qui le plaçait quelque part entre "faible d'esprit" et "déficient moral". Il fut quand même reconnu coupable et pendu le 11 janvier 1933.

Ce sont les mêmes explications que Gordon et d'autres psychiatres ont appliquées à l'ensemble de la population noire kenyane, d'autant plus lorsqu'ils étaient impliqués dans des crimes.

Avec la dépression économique des années 1920 et l'éducation croissante des Kenyans, les taux de criminalité avaient grimpé en flèche dans les zones urbaines. La délinquance juvénile était d'un intérêt particulier, et Gordon poursuivrait en affirmant que la majorité de ses sujets dans l'étude à Kabete avaient une certaine éducation. Le fait était qu'ils avaient été submergés par l'éducation britannique. C'était l'argument "faible d'esprit", qui a également conduit des politiques à motivation raciale dans l'économie, les soins de santé et d'autres facettes de la vie, y compris le système judiciaire. Dès le début, le système colonial s'était attaché à éduquer les Kényans pour qu'ils soient des travailleurs techniques et des travailleurs manuels pratiquants, et non des intellectuels libres-penseurs.

Le débat parlementaire sur la loi faisant de l'agression sexuelle un crime capital a porté sur la question de savoir si elle devait également s'appliquer aux non-Kenyans.

Fait intéressant, les eugénistes considéraient également l'urbanisation comme l'une des raisons de l'augmentation de la criminalité et des cas psychiatriques. Dans leur pensée, l'urbanisation « détribalise l'Africain et le rend ingérable ». Cela faisait partie de l'idée que l'esprit africain ne pouvait tout simplement pas gérer trop de changements parce qu'il n'était pas génétiquement câblé pour le faire. Le changement a déstabilisé leurs faibles esprits et les a conduits à des pensées folles qu'ils pourraient jamais renverser la pyramide sociale. Cette pensée a précédé et survécu au mouvement eugéniste officiel au Kenya qui a duré de 1930 à 1937.

La veille de Noël 1911, par exemple, le commissaire du district de Machakos rédige un long rapport sur "la manie de 1911". C'était l'histoire de Siotune Kathuke et Kiamba Mutuaovio, qui avaient mené plusieurs actes de rébellion. Leurs sermons avaient soi-disant inspiré une manie généralisée, alors que de plus en plus de gens commençaient à remettre en question l'ordre ordonné des choses. Un autre bon exemple est l'engagement d'Elijah Masinde, le fondateur de Dini ya Msambwa, en 1945. Il a été interné à Mathari pour à peu près les mêmes raisons que Siotune et Kiamba ont été exilés sur la côte. Lorsqu'il a été libéré en 1947, Masinde a rapidement recommencé à prêcher la fin de la domination blanche.

Campbell note que bien que le gouvernement n'ait pas financé le travail des eugénistes ou officiellement fondé ses politiques sur leur travail, il a montré son soutien par d'autres moyens. L'un était le sous-développement continu des Kenyans, et l'autre était plus subtil, comme donner à Gordon un congé de trois mois de son travail pour aller essayer de gagner le soutien d'autres eugénistes à Londres. Les membres du KSSRI étaient également bien connectés; peu de temps après avoir fondé l'organisation, un groupe d'entre eux est allé à un bal organisé à Government House (aujourd'hui State House), qui est la scène d'ouverture du livre de Campbell. Mais le mouvement n'aurait pas pu choisir un pire moment pour essayer de pousser à l'eugénisme, car l'Allemagne nazie d'Hitler a utilisé des idées similaires avec des effets dévastateurs. Ainsi, l'importance des eugénistes en Grande-Bretagne et dans des colonies comme le Kenya a diminué à la fin des années 1930 pour des raisons politiques, mais les idées ont survécu.

Une autre figure éminente de la pseudo-science de «l'intelligence africaine» était un médecin à la retraite appelé JC Carothers, qui a succédé à Gordon à Mathari. Il avait soumis un article largement lu sur l'intelligence africaine à l'Organisation mondiale de la santé lorsque le gouvernement colonial s'est tourné vers lui pour écrire ce qui est devenu "La psychologie des Mau Mau". Publié en 1954, le rapport montre un léger changement dans la perspective raciste concernant le renseignement africain. Là où Gordon s'était concentré uniquement sur la biologie, Carothers a élargi son champ d'action pour inclure les problèmes environnementaux.

En résistant à une liste électorale commune, les colons ont fait valoir qu'il était injuste d'être forcés d'attendre que les Kenyans rattrapent leur retard sur l'échelle de la civilisation.

Se concentrant sur les Kikuyu, qui constituaient la majorité des rangs des Mau Mau, Carothers pensait que depuis que les Kikuyu avaient eu un plus grand contact avec leurs colonisateurs, "les hommes Kikuyu ont envié ce pouvoir, non sans naturel, et ont essayé de le capturer en apprenant." Les femmes kikuyu n'en faisaient pas partie parce que Carothers pensait que "sa vie... a peu changé", qu'elle se concentrait toujours sur l'agriculture et la procréation, ce qui signifie qu'elle avait perdu ses hommes qui "se sont retrouvés avec de l'argent et des pouvoirs qui ont pratiquement tourné la tête. Le pouvoir est venu rapidement aux gens qui ne le connaissent pas". Ce sont les idées de Gordon, avec une pointe de flair et un peu de saveur supplémentaire.

Louis Leakey était un autre scientifique instrumental de cette décennie, aidant les efforts de contre-insurrection de plusieurs façons. Son effort le plus connu était sur le serment, arguant que le Mau Mau était dirigé par de brillants psychopathes qui avaient changé le sens du serment et même les détails. Ses recherches et son travail contre-insurrectionnels ont peut-être en fait intensifié la guerre en 1952, ce qui était l'un de ses objectifs. Leakey pensait que s'il rendait le problème suffisamment important, il pourrait être rapidement résolu. Il a utilisé sa connaissance personnelle et anthropologique de la culture Kikuyu pour concevoir un contre-serment qui libérerait ceux qui avaient prêté le serment Mau Mau, et était au cœur de la contre-insurrection psychologique.

Bien que les concepts eugéniques n'aient pas directement façonné la politique, ils faisaient partie des idéologies racistes plus larges qui ont éclairé de nombreuses lois de l'ère coloniale, dont un bon nombre survivent à ce jour. Ils étaient notoirement anti-pauvres et anti-Kenyans, faisant preuve de symbolique et se cachant derrière un jargon juridique. La loi sur la sorcellerie, par exemple, a interdit de nombreuses pratiques culturelles en prétendant les réglementer. C'était même une infraction de se faire passer pour un sorcier.

Après l'indépendance, le pouvoir et la dynamique sociale adoptés par le racisme sont revenus à leurs racines de classe, cette fois dirigées par une élite noire, principalement éduquée en Occident. Les White Highlands sont allés à une nouvelle classe de suprémacistes, qui ont rapidement adopté la loi sur le vagabondage en 1968. En vertu de cette loi, vous pourriez être arrêté et placé dans une maison de réadaptation si vous étiez trouvé marchant dans un domaine chic sans argent en poche et sans source de revenu connue. La loi avait existé en tant que réglementation sur le vagabondage dans le système colonial, pour être officialisée lorsque les élites kenyanes ont commencé à remplacer les colons. Il n'est peut-être pas surprenant qu'elle ait survécu dans nos lois jusqu'à son abrogation en 1997.

Utilisant les leçons apprises au cours de la décennie de la guerre des Mau Mau, le nouveau gouvernement a lancé une contre-insurrection similaire contre un mouvement sécessionniste dans le nord du Kenya. Le modèle de la brutalité, des camps de concentration et de la propagande fougueuse convenait aux années 60 comme aux années 50, avec une efficacité accrue.

Combiné avec d'autres lois et institutions telles que la police, la vision coloniale de la base de la pyramide survit. C'est pourquoi l'introduction de la gratuité de l'enseignement primaire et des soins de maternité en tant que biens publics était si importante. Les politiques en faveur des pauvres ont été étonnamment peu nombreuses au Kenya indépendant, car une élite africaine ne cherchait qu'à remplacer, et non à déplacer, l'ordre colonial. La relation paternaliste entre l'individu et l'État est toujours intacte, comme cela apparaît clairement chaque fois qu'il y a une menace interne à l'ordre social.

Le rapport sur les stérilisations forcées montre comment l'eugénisme institutionnalisé survit. Ils se produisaient avec l'approbation tacite du gouvernement et ciblaient une classe d '«indésirables». Les stérilisations ont probablement prospéré au cours de la première décennie du VIH/SIDA au Kenya, alors que les autorités et la société déniaient l'ampleur du problème. Nous ne connaîtrons peut-être jamais leur véritable étendue, même si quelques-unes des institutions citées dans le rapport ne devraient pas surprendre.

Les politiques en faveur des pauvres ont été étonnamment peu nombreuses au Kenya indépendant, car une élite africaine ne cherchait qu'à remplacer, et non à déplacer, l'ordre colonial.

L'un est Marie Stopes International, du nom de l'auteur britannique Marie Stopes. Alors que Stopes est aujourd'hui considérée comme une pionnière féministe, le principal aspect moteur de son plaidoyer pour le contrôle des naissances était l'eugénisme et non les droits des femmes. Ses idées sur les pauvres sont particulièrement inquiétantes, car c'est à eux que ses cliniques s'adressaient dès le départ. Elle était une eugéniste de toujours, qui a même déshérité son fils Harry parce qu'il a épousé une femme myope. Les autres institutions citées dans le rapport – les hôpitaux publics – continuent de se complaire dans le sous-investissement et la négligence.

Infusé dans le Kenya post-colonial, l'eugénisme n'était pas un concept, mais une forme de contrôle social. C'est beaucoup d'autres choses maintenant sous beaucoup d'autres noms, mais cela semble axé sur l'appauvrissement supplémentaire de ceux qui sont déjà pauvres tout en enrichissant ceux qui sont déjà dotés. Quelques-uns pourraient traverser cette fracture socio-économique, mais beaucoup ne le feront jamais.

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