HOMME WANGARĨ

Jun 14, 2023

Explorer l'héritage de l'écrivain Fred K. Kago, ses livres Wĩrute Gũthoma et l'enseignement des langues africaines dans le programme scolaire.

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Temps KaharaCege Rehe iteteHihi ini rĩhĩuMoko ma komo

Pour certains Kenyans, le verset ci-dessus est du pur charabia. Cependant, pour d'autres, moi y compris, la première ligne suffit à elle seule pour que les lèvres se souviennent des mots alors que l'esprit s'embarque dans un voyage dans le passé, vers l'enfance, déterrant des souvenirs vifs de l'endroit où ils étaient, quand et comment ils ont appris à les chanter. A tel point que les yeux commencent à pleurer.

Soixante et onze ans après sa première publication, ce verset résume désormais un lieu, une année et une époque dans l'histoire du Kenya. Il est également devenu un insigne d'honneur pour de nombreuses personnes cherchant à retrouver leur fierté de leur culture, de leur identité et de leur langue.

Il s'agit d'un verset d'une comptine de l'alphabet Gĩkũyũ qui apparaît à la page 11 du livre désormais célèbre, Wĩrute Gũthoma – Ibuku Rĩa Mbere (Apprendre à lire – Livre 1) de Fred K. Kago. Publié en mai 1952 par Nelson's Kikuyu Readers, aujourd'hui disparu, il faisait partie d'une série de trois livres qui sont devenus les premiers du genre à être entièrement écrits par un enseignant africain pour l'apprentissage et l'enseignement d'une langue africaine indigène dans le programme scolaire.

Depuis des années, Kago continue à la fois de confondre et de susciter une grande curiosité chez de nombreux Kenyans. Une pénurie de sa série bien-aimée, qui s'est épuisée il y a dix ans, a laissé de nombreuses recherches en ligne. Il y a des demandes sur les plateformes de médias sociaux pour savoir où l'on pourrait se procurer des copies, même si d'autres publient le contenu des livres pour se remémorer ou démontrer un sentiment de fierté d'avoir appris leur langue maternelle à l'école.

Pourtant, une recherche en ligne trouvera son travail, mais rien sur qui il était, à quoi il ressemblait, où il a grandi, où il a été éduqué, quel genre de personne il était, ce qui l'a poussé à écrire des manuels pour l'enseignement des langues africaines indigènes à la fin des années 40. Plus important encore, il y a peu de choses à raconter sur son impact profond, qui est allé bien au-delà de l'enseignement et de l'apprentissage des langues africaines dans les écoles.

La série Wĩrute Gũthoma de Kago a eu un effet profond sur ma vie, non seulement en tant que natif de la culture, mais aussi, et plus important encore, sur mon travail en tant que défenseur du langage numérique Gĩkũyũ et poète qui écrit et interprète dans sa langue maternelle.

Le rôle de la langue maternelle, le kiswahili et l'anglais dans le domaine de l'éducation au Kenya a été discuté pour la première fois lors de la Conférence missionnaire unie au Kenya en 1909. La conférence a ensuite adopté l'utilisation de la langue maternelle dans les trois premières classes de l'école primaire, le kiswahili dans deux des classes moyennes, tandis que l'anglais devait être utilisé dans le reste des classes jusqu'à l'université.

Depuis lors, pendant et après la période coloniale, certaines commissions clés ont été mises en place pour examiner l'éducation, y compris la Commission Phelps-Stokes de 1924. Certaines de ces initiatives ont eu une incidence sur la politique linguistique. Dans son article Language Policy in Kenya: Negotiation with Hegemony publié dans The Journal of Pan African Studies, 2009, W. Nabea écrit :

La politique linguistique coloniale a toujours été incomplète et vacillante, de sorte qu'il y a eu des occasions où des mesures ont été mises en place pour promouvoir ou décourager son apprentissage. Cependant, un tel déni a par inadvertance incité les Kenyans à apprendre l'anglais, étant donné qu'ils avaient déjà pris conscience du fait que c'était la rampe de lancement pour les emplois de cols blancs.

La lutte pour la liberté après la Seconde Guerre mondiale a cependant provoqué un changement de paradigme dans la politique linguistique coloniale qui a nui aux langues locales. Ce changement a commencé lorsque les colonialistes britanniques ont lancé une campagne pour créer une élite occidentalisée et éduquée au Kenya alors que l'autonomie devenait imminente. Ainsi, l'anglais a été réintroduit au premier cycle du primaire et enseigné parallèlement à la langue maternelle. Le kiswahili a commencé à être éliminé du programme scolaire.

Kago a écrit le manuscrit de ce qui est devenu la série Wĩrute Gũthoma à la fin des années 40 alors que le Kenya était encore une colonie britannique et à plus d'une décennie de l'obtention de son indépendance. À l'époque, la maîtrise de la langue anglaise était considérée comme l'insigne des langues indigènes indigènes éduquées et civilisées et les langues indigènes africaines étaient rapidement évitées dans les écoles, car beaucoup ont commencé à chercher une éducation. Ils étaient considérés comme des langues de seconde classe et la marque de la façon dont les peuples primitifs parlaient. Kago nageait clairement à contre courant.

La lutte pour la liberté après la Seconde Guerre mondiale a cependant provoqué un changement de paradigme dans la politique linguistique coloniale qui a nui aux langues locales.

Cependant, pour les enfants qui ont grandi dans les zones rurales du Kenya dans les années 60, 70 et 80, l'apprentissage des langues africaines indigènes dans les premières années de l'enseignement primaire (de la maternelle à la 3e année) était obligatoire. Pour eux, Kago est devenu synonyme de cette expérience. Cependant, l'utilisation des langues africaines indigènes dans les premières années de l'enseignement primaire a eu une histoire complexe.

Depuis la Conférence missionnaire unie au Kenya de 1909, la décision d'inclure ou de supprimer l'enseignement de la langue africaine indigène dans la politique linguistique était soit au gré du climat politique de l'époque, soit basée sur les intérêts des missionnaires.

Kago a rejoint la fonction publique en 1931 alors que la Commission Phelps Stoke de 1924, qui préconisait une amélioration à la fois quantitative et qualitative de l'éducation africaine, était bien dans sa mise en œuvre. Selon le document académique intitulé Le traitement des langues autochtones dans les commissions d'éducation pré- et post-indépendantes du Kenya et dans la Constitution de 2010, la commission a recommandé que,

Les langues d'enseignement devaient être la langue maternelle dans les premières classes du primaire, tandis que l'anglais devait être enseigné du primaire supérieur jusqu'à l'université. Les écoles ont été instamment priées de prendre toutes les dispositions possibles pour assurer l'enseignement dans la langue maternelle. Cependant, la Commission a recommandé que le kiswahili soit supprimé du programme d'enseignement, sauf dans les régions où il était la première langue. L'élimination du kiswahili du programme d'études visait en partie à empêcher sa croissance et sa propagation, sur lesquelles la lutte pour la liberté des Kenyans se coalisait.

Tout au long du règne de Jomo Kenyatta et bien au-delà de la présidence de Daniel Arap Moi, les commissions postcoloniales telles que Gachathi (1976), Koech (1999) et Odhiambo (2012) ont toutes recommandé qu'un enfant soit enseigné en utilisant la langue prédominante dans la zone de recrutement scolaire et que le kiswahili ne soit utilisé que dans les écoles à population scolaire hétérogène. La suprématie de l'anglais dans le système éducatif kenyan établie par la Commission Gachathi de 1976 s'est poursuivie alors même que le kiswahili et les langues autochtones recevaient un statut inférieur dans le programme scolaire.

La série Wĩrute Gũthoma a été largement traduite et utilisée par le Kenya Institute of Curriculum Development dans l'enseignement d'autres langues africaines. Il avait un quasi-monopole sur le marché dans les périodes coloniale et post-coloniale immédiate.

Pour un homme dont les livres ont nourri plus de quatre générations d'apprenants et qui a apporté d'immenses contributions au développement du programme scolaire post-indépendance - y compris la création de nombreux collèges de formation et le développement de leur matériel pédagogique - on sait très peu de choses sur Kago.

Jusqu'à sa disparition en juillet 2005 à l'âge de 92 ans, Kago était à la fois polymathe et aberrant. Il était footballeur, joueur de clairon (cor joué lors des réunions des troupes de scouts), organiste, pianiste, écrivain, administrateur d'hôpital, professeur de talent et érudit. Affectueusement connu de ses amis et de sa famille simplement sous le nom de FK, feu Fred Karanja Kago est né dans le village de Thogoto, division de Kikuyu, district de Kiambu en 1913. Il était le premier-né de Kago wa Gathatu et d'Eva Murugi.

Il avait un quasi-monopole sur le marché dans les périodes coloniale et post-coloniale immédiate.

Kago a grandi dans une ferme traditionnelle typique des Kikuyu à une époque où l'éducation n'était pas vraiment une priorité pour de nombreuses familles. C'est par pure chance qu'il a commencé à fréquenter l'école en 1920, car ses parents considéraient l'éducation comme une perturbation des rôles traditionnellement attribués aux jeunes garçons - principalement faire paître les moutons et les chèvres de leur père. Kago ne s'est inscrit qu'après la mort de sa demi-sœur Wambui à la suite de l'épidémie de grippe espagnole de 1918 (Kĩmiiri). À l'époque, les missionnaires exigeaient que chaque ferme envoie un enfant à l'école. Kago est devenu son remplaçant parce qu'il était assez petit pour son âge par rapport à ses jeunes frères qui étaient des travailleurs beaucoup plus grands et beaucoup plus forts sur la terre familiale.

Décrit comme un écolier réticent dans l'édition de novembre 1986 du magazine The Weekly Review , c'est Kago qui l'emmenait tous les jours à l'école de la mission. Enfant, Kago était naturellement brillant et avait un esprit curieux, excellant dans tout ce qui l'intéressait. Dès qu'il s'est installé dans la vie scolaire, Kago excellait dans le football et dans la brigade de scouts où il est devenu le joueur de clairon désigné pour marquer les moments clés lors des réunions de troupes.

En mars 1926, Kago est admis à la toute nouvelle Alliance High School. Comme indiqué dans son éloge funèbre, le seul autre camarade de classe de Kago était feu James Mbotela (père de Leonard Mambo Mbotela). Pendant son séjour à Alliance, Kago a rejoint la première troupe de scouts africains nouvellement formée où il est rapidement devenu le chef de troupe principal. Il a également appris à jouer de l'orgue.

À la fin de 1931, après avoir réussi l'examen final de l'école gouvernementale et sans argent pour l'envoyer à l'étranger pour poursuivre ses études, Kago enseigna brièvement à l'Alliance puis rejoignit le service gouvernemental.

Il a été affecté au centre de formation vétérinaire de Ngong où il a enseigné pendant treize ans et demi avant de rejoindre Waithaka Junior Secondary (rebaptisé plus tard Dagoretti High School) en 1944 en tant que directeur pendant les trois années suivantes.

Ce sont cependant trois bourses gouvernementales et les promotions qui s'ensuivent qui vont marquer un tournant dans la vie de Kago, d'enseignant et formateur à écrivain prolifique.

Kago a été le pionnier de l'écriture et de la publication de livres dans les langues africaines indigènes. Il est l'auteur de nombreux livres - plus de 30 titres - qui ont été publiés non seulement dans sa langue maternelle, mais aussi en anglais, en kiswahili, en dholuo et en kikamba. Outre la série Wĩrute Gũthoma et ses guides des enseignants respectifs (traduits en kiswahili, kikamba et dholuo), Kago a également écrit L'enseignement des langues africaines indigènes - Un manuel pour les enseignants kikuyu ; Ciumbe cia Ngai (la création de Dieu) ; Hadithi za Konga Livres 1, 2 et 3 ; la maison de l'herbe de Mango ; Chanceux Mtende ; et la fille du roi. Kago a également adapté et fait traduire les livres 1 et 2 des lecteurs Shona de Longman (maintenant Longhorn) en kikamba, kikuyu, dholuo et kiswahili et le manuel d'arithmétique de l'autoroute et le livre d'histoires des trois géants en kikuyu.

Le début du voyage de Kago dans l'écriture était purement expérimental. C'est alors qu'il fréquentait l'Institut d'éducation de l'Université de Londres en 1947 pour obtenir un diplôme d'enseignement grâce à une bourse du gouvernement que Kago décida de s'essayer à la rédaction de manuels pour les écoles primaires.

En grandissant, Kago avait appris des histoires, des énigmes et des chansons traditionnelles kikuyu aux pieds de son père, apprenant la richesse de sa langue à travers l'expression d'idiomes, de proverbes, d'énigmes et de phrases. En tant qu'éducateur, il a été le témoin direct de la pénurie de manuels dans les langues indigènes africaines.

Kago a été le pionnier de l'écriture et de la publication de livres dans les langues africaines indigènes.

Armé de ses premiers brouillons de manuscrits de ce qui allait devenir la série Wĩrute Gũthoma, Kago a approché les éditeurs Thomas Nelson and Sons (aujourd'hui Thomas Nelson) à Londres qui ont accepté de publier ses livres. Pendant les vacances, il trouverait le temps de rédiger son manuscrit pour la série de trois livres et d'écrire également les guides de l'enseignant.

À son retour au Kenya, Kago a été promu au poste d'inspecteur africain des écoles. Cette position lui a donné une grande influence car Kago avait toujours été un défenseur de l'utilisation de la langue maternelle non seulement dans les écoles mais aussi à la maison pendant les années de formation d'un enfant. Alors qu'il gravit rapidement les échelons pour rejoindre le ministère de l'Éducation chargé de l'enseignement des langues africaines indigènes, du kiswahili et de l'éducation religieuse, Kago a désormais le pouvoir non seulement d'influencer directement la manière dont ces matières sont enseignées, mais aussi le matériel d'apprentissage utilisé par les apprenants et les enseignants.

C'est alors qu'il était à la barre que le Kenya Institute of Education a produit la série TKK (Let's Learn Kikwetu) dans diverses langues autochtones kenyanes, dont le dholuo, l'ekegusii, le kikamba, le kalenjin, le kiswahili, l'ateso, le luhya, le kiiriama et le kimeru.

Kago était naturellement multitalentueux, polyvalent et surdoué dont les mains laissaient une marque indélébile sur tout ce qu'elles touchaient, non seulement en tant qu'écrivain mais aussi en tant qu'érudit, décideur des politiques d'éducation et formateur d'enseignants.

Kago avait commencé sa carrière d'enseignant dans son lycée alma mater. En 1950, peu de temps après son retour d'Angleterre, il est affecté au collège de formation des enseignants de Kangaru, à Embu, en tant que commissaire régional adjoint. Il s'en est suivi une série de bourses et de promotions ultérieures. Une deuxième bourse à Santa Barbara aux États-Unis pendant un an en 1959 a été suivie d'une nomination en tant que responsable de l'éducation en charge du district de Kirinyaga, et une autre bourse en Australie pour un cours pour les inspecteurs scolaires des pays en développement en 1966 a conduit à sa nomination en tant que premier directeur africain du Thogoto Teachers Training College un an plus tard. Il avait servi à titre intérimaire au même poste en 1962.

En tant qu'éducateur, il a été le témoin direct de la pénurie de manuels dans les langues indigènes africaines.

On sait peu de choses sur la relation étroite entre Kago et le deuxième président du Kenya, Daniel Arap Moi, et sur la manière dont une directive émise par Kago en 1949 alors qu'il était à la barre en tant qu'inspecteur africain des écoles allait modifier le cours de la vie de Moi. Moi était tellement redevable à Kago qu'en 1986, il a ordonné que les langues africaines indigènes soient utilisées dans les premières années de l'enseignement primaire.

Après avoir pris sa retraite du Thogoto Teachers Training College, Kago a rejoint l'hôpital PCEA de Kikuyu en tant qu'administrateur de l'hôpital où il est resté jusqu'en 1976.

La vie de Kago était à peine linéaire ou dépourvue de controverse. Comme de nombreux Africains qui ont reçu une éducation supérieure à l'époque coloniale, malgré sa croyance en l'utilisation et l'enseignement de la langue maternelle dans les écoles, Kago était un membre de l'élite africaine occidentalisée dont la position et l'influence en tant qu'agent du gouvernement étaient utilisées pour propager les intérêts de l'establishment car il militarisait l'éducation pour servir l'agenda colonial.

Suite au changement de paradigme dans la politique linguistique coloniale après la Seconde Guerre mondiale, un comité dirigé par Leonard J. Beecher, un missionnaire, a été mis en place. Tout comme le rapport de la Commission Phelps-Stokes et le plan de développement décennal qui l'a précédé, le rapport Beecher de 1949 a renforcé l'argument en faveur de la fourniture d'une éducation pratique aux Africains, en mettant l'accent sur la formation professionnelle ou morale.

Moi était tellement redevable à Kago qu'en 1986, il a ordonné que les langues africaines indigènes soient utilisées dans les premières années de l'enseignement primaire.

Au moment où le rapport Beecher était en cours de discussion pour adoption et mise en œuvre, Kago venait d'être nommé inspecteur africain des écoles et il est devenu l'un de ses partisans les plus virulents.

Dans sa thèse de doctorat intitulée "Old Wine" and "New Wineskins": (De)Colonizing Literacy in Kenya's Higher Education publiée en août 2006, le Dr Mwangi Chege, alors étudiant au Graduate College de Bowling Green State University, a noté comment, dans un discours, Kago a attaqué les Africains qui considéraient le "rapport Beecher" comme ne répondant pas aux besoins d'alphabétisation des Africains. Chege cite Kago comme ayant déclaré, pour défendre le gouvernement colonial :

"Vous devez réaliser que tout ce que le gouvernement veut faire est pour notre bénéfice et pour le bénéfice de nos enfants et nous devons nous unir pour construire une très bonne base dès le début et je suis sûr que le gouvernement est prêt à nous donner toute l'aide dont nous avons besoin."

La critique de Kago par Chege était cinglante :

"Ainsi, il est prudent de conclure que Kago et ses collègues ont salué le" rapport Beecher "non pas parce qu'il était réellement bénéfique pour leurs compatriotes africains, mais parce qu'ils étaient des agents du système colonial."

Dans son livre, A History of Education in Kenya, 1895-1991. SN Bogonko écrit,

"Le point de vue africain du rapport était qu'il devait conduire à l'européanisation plutôt qu'à l'africanisation de l'éducation et il cherchait à maintenir le statu quo consistant à maintenir les Africains dans des postes à bas salaire. En outre, le rapport recommandait que le kiswahili soit la langue d'enseignement et la littérature dans les écoles primaires des villes. Cependant, des dispositions devaient être prises pour les manuels dans les langues africaines autochtones dans les zones rurales et les langues africaines autochtones devaient être le moyen d'enseignement oral dans les zones rurales. "

Les recommandations du rapport Beecher ont constitué le fondement de la politique du gouvernement sur l'éducation africaine jusqu'à la dernière année de la domination coloniale.

Une salle sans temple de la renommée

À part le hall du Thogoto Teachers Training College où il y a une plaque avec quelques lettres manquantes, il n'y a pas de temple de la renommée pour Kago. Peu de gens dans sa ville natale se souviennent de lui ou de ses contributions à sa communauté, à sa culture et à la fraternité enseignante.

Les recommandations du rapport Beecher ont constitué le fondement de la politique du gouvernement sur l'éducation africaine jusqu'à la dernière année de la domination coloniale.

La plupart des livres de Kago sont devenus si rares qu'ils sont maintenant des objets de collection. Nelson East African Publishers (une filiale de Thomas Nelson & Sons UK) a été acquise par Evans Brothers qui a ensuite mis fin à ses opérations africaines en 2012. Comme Evans Brothers n'avait aucune participation locale, l'intégralité de leur catalogue a été épuisée, les droits revenant aux auteurs.

Il reste peu de choses de l'héritage d'un homme qui a toujours cru en l'utilisation de la langue maternelle dans les écoles et qui a vu avec consternation l'anglais et le kiswahili prendre le relais comme langues d'enseignement dans les écoles. Pourtant, Kago a prouvé qu'il est possible pour notre système éducatif de mettre en œuvre l'apprentissage des langues africaines dans les écoles ; il a créé le projet d'introduction des langues indigènes comme domaine d'apprentissage dans les écoles. Si le ministère de l'Éducation du Kenya souhaite sérieusement actualiser la politique linguistique nationale dans le cadre du programme d'études basé sur les compétences (CBC), alors il n'a pas besoin de chercher trop loin.

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Njeri Wangarĩ est un poète, écrivain, auteur et spécialiste de la communication kenyan dont le travail et l'intérêt se concentrent sur l'intersection entre la technologie, les arts, la culture, les médias et l'économie créative en Afrique.

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Nairobi n'est un endroit où vous vivez que parce que vous ne pouvez pas partir. C'est aussi le genre d'endroit dans lequel vous restez jusqu'à ce que, tout à coup, vous ne le fassiez plus.

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Tout est en désordre. Et par tout, je veux dire Nairobi. Et par gâchis, je veux toujours dire Nairobi.

J'ai grandi dans les années 2000, quand E-Sir et K-Rupt saluaient les vertus de Nairobi et que PiliPili pimentait les ondes. Quand refaire sa cagoule était ce qui était bien—"Twende tukawake ; huko Nairobi West !" "Le meilleur de South C." « Na wasee tumetoka Githurai ! Rappelez-vous ces jours de salade? « Napita Mama Ngina nasikia… nipe shilingi ! »

C'était l'époque où être un Nairobian (venant de Nairobi n'équivalait pas nécessairement à être Nairobien) était le truc. Mais ce genre de réflexion sucrée a perdu de son éclat. Rien ne dure éternellement, et c'est évident maintenant - Nairobi est en désordre. C'est partout d'une manière ennuyeuse, comme découvrir que votre billet d'avion est prévu pour minuit ce soir et non demain soir comme vous l'aviez pensé.

Récemment, M, un de mes amis proches, a abandonné le fantôme de Nairobi et est retourné à Kakamega, me tordant le couteau dans le dos. Lui, un homme de 30 ans, s'est fatigué. (Je vais vous raconter comment le couteau est arrivé là : l'année dernière, un collègue m'avait coincé ledit couteau dans le dos, se déplaçant vers la côte et m'envoyant occasionnellement des photos de lui dans un dera - il dit que c'est un kanzu mais c'est sa parole contre la mienne).

Mais je comprends. Je fais vraiment. J'ai moi aussi flirté avec l'idée de déménager, séduit par les hautes collines callipyges de Nanyuki, la brume matinale du mont Kenya battant des cils et attirant mon attention. Et ce n'est pas seulement à cause des prix des loyers à Nairobi, qui, je vous le ferai savoir, sont les plus élevés d'Afrique, mais cette ville est un repaire de construction très fréquenté. C'est la quintessence d'une ville en tant que chantier de construction - une communauté glissant dans un précipice vers la disparition urbaine.

Les Maasai doivent être contrariés, ayant nommé Nairobi, "Enkare Nairobi" (ce qui signifie un lieu d'eaux fraîches, pour lequel Nairobi était apparemment connu). Maintenant, Nairobi est tout sauf une ville de coudes acérés, de négociateurs qui (prétendument ? Probablement ?) ne rapportent rien, de devins à l'odeur de Sauvage Dior - un autre genre de cool - parsemé de têtes brûlées et d'une ligne d'horizon expansive, ses fissures d'urbanisme remplies d'immeubles de grande hauteur qui incarnent l'expression premium médiocre. Nairobi se détend avec les grands garçons.

C'est le don de Nairobi, mais aussi sa malédiction. Il est toujours en train de se maquiller ; anneaux lumineux, son, caméra, action ! Nous déplaçons constamment des choses ici, déplaçons des choses là-bas, changeons ceci, élevons cela. Toujours construire quelque chose, quelque part, parfois, d'une manière ou d'une autre. On se croirait dans un pays dans une ville.

Quand M est parti, suivi d'un cousin éloigné (qui est maintenant devenu encore plus éloigné, littéralement et métaphoriquement) dans l'un de ces arbres généalogiques aux branches enchevêtrées, je leur ai souhaité bonne chance à tous les deux alors qu'ils quittaient ce qui était pour moi - à un moment donné - la plus grande ville du monde, à la fois épris de leur décision et exaspéré par elle. Comme tant d'autres choses dans la vie moderne, le pathétique de ce départ était dissimulé par un exosquelette de décorum apparemment robuste.

Nairobi vous rend apathique - oscillant entre l'agitation et l'insouciance, le plus souvent languissant dans la vallée, attendant un autre sommet. Mais où vas-tu ? A quelle distance allez-vous? Emplacement, emplacement, emplacement.

Lorsque mes amis ont déménagé, cela m'a fait penser à ma position par rapport à mon Nairobi bien-aimé d'autrefois. Qu'est-ce que je fais encore ici ? Kilimani, Kileleshwa et Lavington ne sont plus ce qu'ils étaient. Si vous plissez les yeux avec précaution, Kilimani n'est plus que Pipeline dans une ceinture Gucci. Lorsque vous n'êtes pas aux prises avec une grave pénurie d'eau, des tonneaux d'eau offrant des «services d'eau potable» serpentant dans les quartiers comme des fourmis affamées, c'est le temps fluctuant: Nairobi a de plus en plus chaud. Et puis, nous savons tous qu'il pleut, et donc, qu'il y a des inondations. Parfois, rien ne se passe et pourtant on a l'impression que tout s'est passé. C'est une ville agitée, elle peut vous briser le cœur ou le dos. Quelque chose doit donner.

Si vous plissez les yeux avec précaution, Kilimani n'est plus que Pipeline dans une ceinture Gucci.

Et c'est avant de faire un tour dans le monde du boda boda, ou comme mon éditeur aime l'appeler, le nduthiverse. Et il y a encore tellement de choses à traiter. La voie rapide, la SGR, le matatus… Mais ce serait prétentieux, car je navigue personnellement dans cette ville à l'aide d'un nduthi. Je suis consterné par les embouteillages, j'ai le tempérament biblique de la gâchette - avouons-le, qui n'en a pas ? - et je suis presque toujours en retard pour aller n'importe où. Rien ne presse en Afrique ? Alors pourquoi semble-t-il que nous nous précipitons toujours quelque part ?

(Tout cela me rappelle un extrait de 'Why Radio DJs Are Superstars in Lagos' d'Igoni Barret. "Et seulement après avoir payé une lourde amende et réglé la facture des cours de conduite obligatoires et d'une évaluation psychiatrique, cette dernière condition préalable pour permettre de retourner dans la folie de Lagos Roads.")

J'ai une théorie : Nairobi n'est un endroit où tu vis que parce que tu ne peux pas partir. C'est aussi le genre d'endroit dans lequel vous restez jusqu'à ce que, tout à coup, vous ne le fassiez plus. Nouveau riche ou hoi polloi, les sybarites et les charognards, les wananchi reconnaissant les wenye-nchi. C'est une ville qui saigne avec des gens qui vendent, qui achètent pour vendre, qui se vendent pour aller acheter plus tard, et des gens qui se vendent sans pouvoir rien acheter. C'est Nairobi. C'est mon Nairobi. Je crois que chaque Nairobian a sa propre version de Nairobi, à l'intérieur et à l'extérieur de lui-même : est-ce vous qui parlez à la ville ou est-ce la ville de Nairobi, KaNairo, Nairobiberry, qui flirte avec vous ?

Nairobi affiche son autoflagellation et a une odeur putride et piquante. Mais cela perdure - autrefois la ville verte au soleil, maintenant le rêve humide d'un entrepreneur. Les voisins se réfèrent les uns aux autres par leur profession, leur titre ou leurs caprices. Certains sont journalistes, d'autres sont fonctionnaires, la plupart sont des arnaqueurs. Si vous n'avez rien, ou n'êtes rien, alors votre particularité vous définira : « Ule jamaa Kibogoyo ? « Ule Mkisii ? » « Maman Caro mwenye halipangi deni ? Bien sûr, tout cela peut changer si vous changez de lieu de résidence. Emplacement, emplacement, emplacement.

C'est une ville qui saigne avec des gens qui vendent, qui achètent pour vendre, qui se vendent pour aller acheter plus tard, et des gens qui se vendent sans pouvoir rien acheter.

Rien ne divise l'opinion comme Nairobi. À ses boosters officiels, "Si vous réussissez à Nai, vous pouvez réussir n'importe où." Pour les détracteurs, c'est une morgue ensoleillée où "on peut pourrir sans le sentir". Et ce faisant, Nairobi plagie souvent Lagos où, comme l'écrit Demi Ajayi dans Finding Lagos A Jazz Tribute to an African City, les rêves (peuvent) prendre leur temps pour se concrétiser. Et donc les citoyens de Lagos sont mieux classés ainsi : ceux qui l'ont fait et ceux qui sont en train de le faire.

Le 7 novembre 2013, le président Uhuru Kenyatta a cherché à accélérer le travail de Morpheus, le dieu des rêves, en créant des centres Huduma qui visaient à améliorer les services aux citoyens afin que vous puissiez rêver de n'importe quelle partie du pays. Pendant longtemps, Nairobi a été le centre névralgique - quiconque avait besoin de quoi que ce soit devait connaître quelqu'un qui connaissait quelqu'un qui pouvait faire certaines choses rapidement. Le programme Huduma Kenya a adopté une approche multicanal, combinant des centres physiques avec des plates-formes de services numériques pour garantir que "les citoyens ayant différents niveaux d'alphabétisation et d'accès à Internet soient atteints tout en restant en phase avec les derniers développements technologiques". Je connais un rêve chimérique quand j'en vois un, alors malgré ma demande de permis de conduire au GPO, je l'ai récupéré à Thika, juste pour jouer avec le système. Par coïncidence, j'y suis allé (GPO pas Thika) récemment pour emmener un frère, et depuis environ deux mois, le gouvernement ne s'est pas endormi en me rappelant "l'imprimante est en panne". Bien sûr, cela pourrait être un code pour n'importe quoi : de l'imprimante en panne à quelqu'un quelque part qui a besoin de graisser ses mains, et non par le pétrole national.

C'est une autre chose à propos de Nairobi. Vous pourriez vous en tirer avec n'importe quoi dans cette ville si vous saviez quoi dire et à qui, et peut-être surtout, comment. La corruption semble soudainement plus acceptable quand on l'appelle "lobbying". La prostitution? Travail du sexe. Escroc? Non. Que diriez-vous d'un homme d'affaires ? Si vous êtes plus jeune et que les gens (ou vous) ne pouvez pas expliquer votre richesse, que diriez-vous de sauter dans le bus de Jésus et de rendre gloire au Seigneur. Comment avez-vous fait toute cette richesse à 30 ans ? "Ni Dieu." C'est une autre façon pour Nairobi de s'exercer, une appréciation de son moxie : le succès engendre la largesse.

Dans son roman de réalisme magique, Transparent City, l'écrivain angolais Ondjaki (Ndalu de Almeida) évoque habilement la collusion de politiciens et d'hommes d'affaires corrompus, l'élite dirigeante de la ville ainsi : « Quoi que l'un d'eux comprenne sur l'ouverture des portes, l'autre connaissait la stratégie financière, et si l'un d'eux se plongeait dans les intrigues politiques nationales, l'autre devenait un analyste distingué de l'économie de la nation. Il aurait tout aussi bien pu faire référence au who's who de Nairobi, où tout le monde, semble-t-il, est en train de faire, essayant tous de vivre leur vie, de battre le système ou de prendre une part du gâteau qu'est Nairobi.

C'est la ville de la jeunesse de mon père, et même les quelques arbres restants lèvent les bras, criant à Dieu de les sauver mais Dieu est préoccupé par le président. Et le vice-président. Et le bureau du conjoint du vice-président, et le bureau du conjoint du président, et le bureau du conjoint du premier secrétaire du Cabinet. (Si cela ne vous convainc pas que le mariage fonctionne, rien ne le fera.)

Tout le monde s'inquiète pour l'argent à Nairobi. C'est notre vilain trait de personnalité, notre anxiété enfouie profondément sous le tapis Gikomba d'occasion. Certains en ont besoin, d'autres pas, mais tout le monde est inquiet. Les experts sont ignorés, les escrocs sont dignes de confiance, l'argent est Jésus, les entreprises exigent l'authenticité, les religieux sont souvent les plus pervers et les pervers sont souvent ceux qui réussissent le mieux. Nairobi n'a pas de trouble anxieux; il a un trouble de la réalité. Si vous n'êtes pas anxieux, vous ne faites pas attention.

Les Maasai l'ont peut-être nommée "Enkare Nairobi" et s'en sont attribué le mérite, mais ce sont les colonialistes qui, avec une touche de clairvoyance, savaient que cette ville était condamnée dès le départ. (Les responsables des chemins de fer ougandais ne s'étaient pas mis d'accord sur un nom pour l'endroit alors qu'ils posaient le chemin de fer. C'était un site destiné à servir de dépôt avant que les ingénieurs ne s'attaquent aux hautes terres et à la vallée du Rift - reliant Mombasa et l'Ouganda. Il s'appelait simplement Mile 327 - c'est-à-dire jusqu'à ce qu'une inscription sur un panneau annonce l'endroit comme "Nyrobe", emprunté aux Massaï, le nom se métamorphosant plus tard en Nairobi.) Une lettre de 1902 écrite par Sir James Hayes Sadler, alors commissaire de la Protectorat de l'Afrique de l'Est, lire en partie : "Les médecins sont unanimes pour condamner ce site. Ils ont souligné qu'il s'agissait d'une dépression avec une très fine couche de sol et que la décomposition de la matière animale était anormalement lente. Il faut l'enlever."

L'historien et journaliste kenyan John Kamau postule: "Les pères de la ville d'origine voulaient que l'endroit soit déplacé. Peu de temps après que les conditions marécageuses aient provoqué une épidémie de peste en 1901, le médecin colonial, le Dr WH MacDonald, craignait que la ville ne soit au mauvais endroit. parti en avril 1904, et ses successeurs jugeaient trop élevés les frais de déménagement. »

Les experts sont ignorés, les escrocs sont dignes de confiance, l'argent est Jésus, les entreprises exigent l'authenticité, les religieux sont souvent les plus pervers et les pervers sont souvent ceux qui réussissent le mieux.

En 1906, Nairobi comptait 11 512 habitants. En 1969, Nairobi comptait à peine 500 000 habitants. La population actuelle de la région métropolitaine de Nairobi est de 5 325 000, soit une augmentation de 4,02 % par rapport à 2022, qui était de 5 119 000, soit une augmentation de 4 % par rapport à 2021. (La population actuelle du Kenya est de 55 100 586, soit une augmentation de 1,99 % par rapport à 2022.)

Choisi pour sa centralité entre Mombasa et Kampala, son réseau de rivières et sa haute altitude, Nairobi était l'endroit idéal pour abriter non seulement les colons britanniques, mais aussi les milliers de travailleurs indiens amenés au Kenya comme main-d'œuvre bon marché pour travailler sur la ligne de chemin de fer. Avec un emplacement aussi flatteur, Nairobi est devenue suffisamment grande pour devenir le siège du chemin de fer. Depuis lors, Nairobi, comme un train klaxonnant sur un rail venteux, n'a jamais pris un jour de congé. Nairobi était coincé. Nairobi est bloqué. Emplacement, emplacement, emplacement.

Maintenant, plus d'un siècle plus tard - 124 ans si nous sommes pédants - Nairobi est boîte sur boîte, à côté de la boîte. Autrefois connue comme la ville verte au soleil, Nairobi est maintenant un grand centre commercial avec plusieurs petits centres commerciaux à l'intérieur, souffrant de gigantisme, de constructionnisme et de capitalisme, un complexe d'infériorité nationale, un monument à l'envie aiguë de petit pénis. Nai est surpeuplé, bruyant et sent comme un cimetière de masse de rêves volés.

Bien sûr, Nairobi n'entretient pas de rêves. Nairobi c'est blesser les gens blesser les gens. Nairobi est ce mème, dommage émotionnel, un long escroquerie - personne ne "gagne" Nairobi. Vous souvenez-vous de ce jeu d'enfance, "Simon Says" ? Eh bien, Simon dit que Nairobi fournit le feu mais vous êtes le sacrifice.

Suite aux pertes d'emplois et à l'agitation de vivre dans de minuscules appartements exigus pendant les fermetures, certains citadins ont fait leurs valises et ont déménagé dans des villes moins peuplées avec des maisons spacieuses, de la verdure et de nouvelles opportunités. Le samedi 25 juillet 2020, mes amis - et couple d'influenceurs - Ramzzy et Shiko Nguru ont annoncé qu'ils avaient définitivement déménagé de Nairobi à Kilifi. C'est moins cher aussi. Kilifi, ma ville de prédilection, me facture 10 000 KSh pour un appartement d'une chambre. Un studio décent (née beditter) à Nairobi, avec une fenêtre et une douche (fonctionnelle) exigerait que j'ajoute 2 000 KSh en plus ainsi que des frais d'ordures, des frais de sécurité, des frais de commodité… Rien dans cette ville n'est gratuit. Selon les dernières annonces immobilières à Meru, le loyer d'une spacieuse maison d'une chambre dans la région de Milimani, la banlieue verdoyante, varie entre 8 000 et 10 000 KSh. Une de mes vieilles flammes qui vit à Nanyuki - et qui, j'espère, ne lit pas ceci - paie 40 000 KSh pour une maisonnette de quatre chambres tandis que je paie la moitié de cela, puis une partie pour la moitié de ses chambres. Ce qui me fait reconsidérer… le loyer, pas la relation. Emplacement, emplacement, emplacement.

Autrefois connue comme la ville verte au soleil, Nairobi est maintenant un grand centre commercial avec plusieurs petits centres commerciaux à l'intérieur.

Maintenant, je vis à Nairobi car Nai vit aussi à travers moi. De Dandora d'Ukoo Flani à Kayole de Khaligraph Jones ; Eastlando de Kalamashaka au NBO de Camp Mulla, Buru Buru de Bamboo à Buruklyn'z Boyz Location 58, mon Nairobi vit dans des couplets musicaux - "Remember dem days in Nairobi, life was so nice you just had to see" de Dynamq ; à "Ain't no city like my city Nai Nai Nairobi, mahustler na madame supu" de Mayonde à Nairobi de Bensoul : "Naaaaiirobi, yule anakupea, pia anaipea, akikuletea, ananiletea, sote tunshare ogopa sana Nairobi." - d'une époque où Nairobi était encore amoureuse d'elle-même.

"Nous sommes venus avec un rêve de sortir du bloc

Yaani pour devenir riche, tuomoke en bref."

Le rêve est d'arriver à Nairobi, où l'argent n'achète que des souffrances confortables, puis de partir dans une autre ville. Si vous aimez quelque chose, laissez-le partir, mais est-ce que Nairobi remarquerait que je ne suis plus là ? Est-ce que ça s'en soucie ? Parce que tout doit avoir ce subterfuge ici. La lingua franca de Nairobi est devenue ce petit code fastidieux, qui empêche quiconque de dire exactement ce qu'il veut dire ; par exemple:

"Je vais manger." "Retrouvons-nous." "Je ne te montre pas."

C'est l'idiome étrange de la ville, comme une liturgie sans office. Nairobi est une église sans Dieu. Et c'est vraiment la grande tragédie de cette situation – à mesure que Nairobi est devenue plus vide et sans âme, les gens aussi. Mais Prezzo avait raison du premier coup. C'est comme ça que nous procédons. C'est comme ça qu'on descend. Je ne vais nulle part. Je fais autant partie de l'histoire de Nairobi que Nairobi fait partie de mon histoire. C'est Ma Ville, Ma Ville.

Lorsque j'ai appelé un nduthi à la maison, je n'ai pas pu m'empêcher de remarquer à quel point c'était une belle journée à Nairobi. Même le soleil était magnifique. Il ne manquait plus qu'un sourire. D'une certaine manière, c'était la photographie parfaite pour la condition humaine : nous habitons Nairobi depuis de nombreuses années, mais nous sommes des étrangers. À tel point que le Trésor a officiellement proposé des modifications à la loi sur l'emploi de 2007 (dans la loi de finances de 2018) pour autoriser des déductions de 3 % sur le salaire de base des employés afin d'aider à financer le plan ambitieux du président William Ruto de construire des logements à bas prix. Les employeurs et les employés seront tenus de verser chacun une contribution de 1,5 % du salaire de base mensuel de l'employé au fonds, à condition que la contribution combinée ne dépasse pas 5 000 shillings kenyans par mois. Ceux qui n'ont pas d'emploi formel ou qui ne sont pas citoyens peuvent cotiser un minimum de 200 KSh par mois. C'est la philosophie d'une ville (et d'un gouvernement) qui vous piégera dans un verrou chinois, donc que vous déménagiez ou non reste sans conséquence. Cette ville vous brisera si vous la laissez faire. Entrez, gagnez votre argent puis partez. Entrez, prenez-le, sortez. Cela fait partie de l'imprimatur de la ville. La roue tourne peut-être mais le hamster est mort.

Sous la direction de Fidel Castro, Cuba a trouvé sa mission et a joué son rôle dans la lutte du continent africain pour la liberté et l'indépendance.

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Fin décembre 1961, un navire battant pavillon cubain accoste à Casablanca, au Maroc. Dans la soute du Bahia de Nipe se trouvaient 1 500 fusils, 30 mitrailleuses, quatre mortiers et une quantité non divulguée de munitions. A bord se trouvait une petite équipe médicale. Une fois les passagers débarqués et la cargaison déchargée, le Bahia a commencé son voyage de retour vers Cuba, transportant cette fois 76 soldats rebelles algériens FLN blessés et 20 orphelins de guerre.

L'empreinte de Fidel Castro est sur presque tous les grands efforts révolutionnaires en Afrique après 1959. Pour lui, le rêve anticolonial était "la plus belle cause de l'humanité". Alors que la révolution de 1959 balayait La Havane, seuls deux pays d'Afrique subsaharienne étaient indépendants : le Ghana et la Guinée. Au cours de la prochaine décennie, des dizaines d'autres les rejoindraient. Plusieurs devraient d'abord combattre les puissances coloniales, puis combattre la guerre froide et les guerres régionales par procuration.

Dans ces théâtres de guerre chaotiques, Castro s'est fait des alliés et, à son tour, Cuba est devenu un acteur clé de l'avenir de l'Afrique grâce à l'aide militaire et humanitaire.

Le Bahia de Nipe, le navire qui a tout déclenché, a été construit à Wilmington, en Californie, en 1945. Quelques mois seulement avant la mission en Algérie, son capitaine et son équipage de dix hommes l'avaient détourné vers la Virginie, aux États-Unis, et avaient demandé l'asile. Le navire a fait l'objet d'un procès parce qu'il transportait des tonnes de sucre appartenant autrefois à l'enfant emblématique du capitalisme américain en Amérique latine, la United Fruit Company, dont Castro avait saisi les plantations.

Avant même de commencer à envoyer des bottes en Afrique pour soutenir les révolutions socialistes, Castro était déjà une énigme qui intriguait et effrayait les Américains dans la même mesure. Ils sont devenus obsédés par l'idée de le tuer mais n'ont pas compris ses motivations jusqu'à ce qu'il soit trop tard. Son dévouement aux révolutions en Afrique et en Amérique latine était, pour eux, motivé par une attitude messianique et une dépendance à l'adrénaline des guerres révolutionnaires. Mais ce n'était que partiellement vrai. Castro n'était pas seulement intéressé par le conflit pour lui-même ; il voulait également augmenter les théâtres de la guerre révolutionnaire contre l'impérialisme, réduisant l'attention sur Cuba elle-même.

Castro a trouvé un terrain fertile pour la révolution dans les guerres anticoloniales en Afrique et, dans le dirigeant cubain, les rebelles et les gouvernements africains ont trouvé un ami qui était parfois trop disposé à aider.

En 1963, par exemple, Cuba a envoyé en Algérie une équipe médicale de 55 personnes dans un délai si court qu'il n'y avait personne à l'aéroport pour les accueillir. L'équipe n'avait pas de passeport lorsqu'elle a quitté La Havane le 23 mai 1963 et a atterri dans le pays d'Afrique du Nord sans vêtements chauds. Ils ont également dû se débrouiller seuls pendant les premières semaines avant que tout, y compris leur salaire, ne soit réglé.

Les Cubains faisaient peur parce que, dira un négociateur américain des années plus tard, « ils étaient aussi prêts à la guerre qu'ils l'étaient à la paix ».

Même des pays comme le Kenya, qui en 1959 étaient déjà en bonne voie d'accéder à l'indépendance, ont envoyé des délégations à Cuba au début des années 1960. Ils avaient une demande différente : aider à former des technocrates pour gérer le travail délicat et à long terme de l'art de gouverner. Malgré un premier contact en 1962, le Kenya est rapidement devenu le bastion du capitalisme en Afrique de l'Est et s'est éloigné de Cuba et de l'Union soviétique. En fait, la nation d'Afrique de l'Est n'a établi de véritables relations diplomatiques avec Cuba qu'en 2001 et a ouvert une ambassade à La Havane en septembre 2016, après que les États-Unis ont signalé un changement dans les relations.

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Fin 1964, l'autre icône de la révolution cubaine, le médecin argentin Ernesto "Che" Guevara, visite sept pays africains, dont la Tanzanie. À Dar-es-Salaam, Guevara a rencontré les dirigeants de la Révolution Simba - Laurent Kabila et ses hommes. Ils étaient les survivants du soutien autrefois populaire de l'icône congolaise assassinée Patrice Lumumba.

Ils prévoyaient de renverser le nouveau régime soutenu par la CIA au Zaïre. Avec une petite unité de Cubains, Guevara les a rejoints sur le front mais ils ont perdu une fois que la CIA a envoyé des forces mercenaires d'autres pays. La défaite bien documentée a été l'une des premières grandes guerres par procuration entre Cuba et les États-Unis. Guevara écrira plus tard qu'ils ont perdu parce que Kabila et ses forces n'étaient pas préparés et indisciplinés.

Les Cubains faisaient peur parce que, dira un négociateur américain des années plus tard, « ils étaient aussi prêts à la guerre qu'ils l'étaient à la paix ».

Après la débâcle du Zaïre, l'attention de Cuba s'est ensuite déplacée vers la Guinée-Bissau où, avec l'aide de Cuba, les rebelles ont occupé le gouvernement colonial portugais jusqu'en 1974. L'attention s'est ensuite déplacée à nouveau, cette fois vers une autre colonie portugaise en Afrique australe : l'Angola. La nation immensément riche est entrée dans la guerre civile immédiatement après avoir obtenu son indépendance.

Trois mouvements révolutionnaires concurrents se sont affrontés pour le pouvoir : le MPLA soutenu par les Soviétiques s'est retrouvé à combattre le FNLA soutenu par le Zaïre et l'UNITA soutenue par l'Afrique du Sud. D'autres pays, dont la Grande-Bretagne, l'Allemagne de l'Est, la Yougoslavie, la France, la Roumanie, Israël, la Chine, la Corée du Nord et les États-Unis se sont joints à ce qui est devenu une guerre par procuration pour l'avenir de l'Afrique australe. Bien que le MPLA soit au pouvoir, il perdait le contrôle de larges pans du sud et du sud-est au profit de ses ennemis.

Confronté à une crise existentielle, le MPLA socialiste a demandé de l'aide à Cuba. Ils l'avaient déjà fait une fois, en mai 1972, lorsqu'ils rencontrèrent Castro et son cabinet de guerre alors qu'il visitait cinq pays africains. Son engagement vacille jusqu'à ce que le Zaïre et l'Afrique du Sud envahissent l'Angola en août 1975.

Lorsque Cuba a commencé à envoyer des forces à Luanda, les Américains et les Sud-Africains pensaient à tort que Castro faisait les enchères de l'Union soviétique. Ils ont prédit que l'effet cubain serait minime, donc la seule chose qu'ils ont faite a été de faire en sorte que les pays refusent aux vols cubains les droits d'atterrissage pour faire le plein. En réponse, les avions cubains ont volé plus léger, effectuant le voyage transatlantique sans escale de 9 000 km de La Havane à Luanda. La plupart d'entre eux transportaient des fournitures militaires et médicales.

En seulement trois mois, les Cubains ont effectué 70 vols de ce type vers Luanda et envoyé plusieurs navires pour se joindre à la guerre. Des milliers de soldats cubains ont envahi l'Angola aux côtés du MPLA, renforçant sa position et choquant les fronts sud-africains, qui ont réalisé qu'ils avaient sous-estimé l'engagement de Cuba. À propos de cela, Castro dira plus tard : "Étant donné la distance entre Cuba et l'Angola, notre devise était : si nous avons besoin d'un régiment, envoyons-en dix." Au début de 1976, la fortune du MPLA changeait; il y avait 36 ​​000 soldats cubains en Angola, un nombre stupéfiant qui était une forme délibérée de guerre psychologique.

Au début des années 1960, les espions européens et américains n'ont pas réussi à repérer les Cubains parce que Castro a envoyé principalement des Cubains noirs en mission. Ils se sont bien intégrés, en particulier dans des pays comme la Guinée-Bissau, et la seule bizarrerie qui les a révélés était la popularité croissante des barbes et des cigares cubains.

Jonas Savimbi, le chef emblématique du groupe rebelle UNITA, a qualifié l'intervention de "colonialisme cubain". Contrairement aux autres grandes puissances cependant, Cuba ne semblait pas avoir d'intentions impérialistes. En fait, une fois que les armes se sont tues, le nombre de Cubains a été réduit à 12 000 en quelques mois. Ceux qui sont restés étaient là pour renforcer la position du MPLA alors que l'Afrique du Sud et le Zaïre restaient hostiles.

Le gouvernement de l'apartheid a continué à soutenir les insurrections en Angola et est intervenu à nouveau pour aider ses alliés dans les années 1980. En août 1987, Castro a de nouveau renforcé les forces cubaines dans le pays, les portant à 15 000 soldats. La guerre a culminé avec la bataille de Cuito Canavale, une ville du sud de l'Angola, en 1988. Avec l'aide des forces sud-africaines basées en Namibie, l'UNITA a repoussé le MPLA de l'autre côté de la rivière Cuito et a tenté de les coincer dans la petite ville.

Lorsque l'Afrique du Sud a fait sauter un important pont sur la rivière Cuito en janvier 1988, les Cubains ont construit un pont en bois qu'ils ont appelé Patria o Muerte (Patrie ou Mort). C'était une pièce de théâtre sur l'une des citations préférées de Castro (et il en avait beaucoup dans ses célèbres longs discours) : "Une fois qu'une lutte commence, il n'y a pas d'autre choix que la victoire ou la mort." Plus de 4 000 soldats cubains mourraient sur les champs de bataille de l'Angola, leur plus grande perte sur le sol étranger à ce jour.

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Il y a peu d'accord sur qui a réellement remporté la bataille de Cuito Canavale, et les positions dépendent souvent du point de l'histoire à partir duquel on regarde les combats. L'Afrique du Sud a techniquement réussi à atteindre ses objectifs immédiats, mais s'est vite rendu compte qu'il s'agissait d'une guerre d'usure qu'elle perdrait de toute façon. Pour l'Afrique du Sud, cela n'avait jamais été une guerre pour Luanda, mais pour la Namibie.

Le gouvernement de l'apartheid a continué à soutenir les insurrections en Angola et est intervenu à nouveau pour aider ses alliés dans les années 1980.

Pour un si petit pays, la Namibie portait l'avenir de l'Afrique australe. Colonie d'Afrique du Sud à l'époque, elle servait de tampon au gouvernement de l'apartheid pour tenir le communisme à distance et occupé en Angola. L'Afrique du Sud craignait à juste titre que Luanda ne devienne une base pour des mouvements rebelles contre les colonies encore existantes dans la région. Ainsi, la bataille pour la Namibie - et le sud de l'Angola - est devenue la véritable bataille pour la région. Tout au long de la guerre, le gouvernement de l'apartheid a clairement indiqué qu'il ne se retirerait de l'Angola que si les Cubains partaient. D'autre part, l'Angola a exigé que l'Afrique du Sud quitte l'Angola et la Namibie avant que les Cubains ne puissent partir.

Finalement, en juin 1988, l'Afrique du Sud se retira et la Namibie devint un pays indépendant. En novembre 1989, la moitié des troupes cubaines en Angola étaient parties. En mai 1991, deux mois avant l'heure prévue, le dernier soldat cubain a pris un vol de retour. Trois ans plus tard, l'Afrique du Sud est également devenue indépendante, un processus que beaucoup pensent avoir été accéléré par la bataille de Cuito Canavale.

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Pour Nelson Mandela et les vrais libérateurs de l'Afrique australe, l'intervention cubaine dans la guerre d'Angola a détruit "l'invincibilité de l'oppresseur blanc". Presque immédiatement après sa libération en 1991, Mandela s'est rendu à Cuba pour remercier personnellement la petite nation insulaire pour son aide sans précédent à l'Angola et, par extension, "… la lutte pour la libération de l'Afrique australe". Son amitié avec le symbole du socialisme militant a été critiquée par ceux qui voyaient en lui un héros de la lutte non-violente, ce que Mandela n'était d'ailleurs pas. (Notez qu'en dépit de la promotion de Mandela en Occident, les États-Unis l'ont maintenu sur leur liste de surveillance du terrorisme jusqu'en juillet 2008.)

Comme tous les révolutionnaires, Castro était loin d'être parfait. Son héritage, en particulier politique et économique, à Cuba même est controversé, mais son dévouement aux idéaux de liberté fait de lui l'un des révolutionnaires les plus importants de son temps. Le révolutionnaire de l'un est le terroriste de l'autre.

Pour Nelson Mandela et les vrais libérateurs de l'Afrique australe, l'intervention cubaine dans la guerre d'Angola a détruit "l'invincibilité de l'oppresseur blanc".

L'héritage le plus conflictuel de Fidel Castro en Afrique est son intervention dans le conflit Éthiopie-Somalie dans la région de l'Ogaden. Cuba et les Soviétiques ont aidé à arracher le plateau de l'Ogaden à la Somalie en 1977 ; Cuba avait 17 000 soldats combattant pour l'Éthiopie sous Haile Mariam à l'époque. Même en ignorant les controverses de la guerre elle-même et son impact sur l'avenir chaotique de la Somalie, l'Éthiopie était à l'époque une puissance coloniale en guerre contre son sujet, l'Érythrée. La présence de soldats cubains et le soutien tacite de Cuba ont fait voler les balles, une contradiction évidente pour un homme dont l'œuvre de toute une vie a été de détruire l'impérialisme.

L'histoire est conflictuelle à propos de personnages comme Fidel Castro, qui chevauchait deux générations et a tant fait qu'il est difficile de les enfermer. Voici un homme, né dans un privilège relatif, qui a choisi de se battre pour une cause. D'une petite nation insulaire métisse, il a promu cette cause contre un géant mondial et ses alliés avec peu d'argent et une économie pauvre subissant des sanctions économiques atroces. Castro a laissé une marque dans l'histoire qui ne peut être effacée.

Bien sûr, certains pays comme l'Angola à la cause duquel Cuba a tant sacrifié subissent une nouvelle forme d'oppression. Mais c'est le truc avec les révolutions; on ne veut pas dire liberté universelle et infinie. Cela ne signifie pas que les nouveaux pouvoirs seront parfaits et qu'une société n'aura plus jamais besoin d'une révolution.

Chaque génération a sa propre mission et est condamnée à trouver sa propre révolution. Sous Fidel Castro, Cuba a trouvé sa mission et a joué son rôle. Pas seulement pour lui-même, mais aussi pour une partie importante du continent africain.

Lors de son procès en 1953, Castro a juré que l'histoire l'absoudrait. Je pense que c'est déjà le cas.

Bien que les concepts eugéniques n'aient pas directement façonné la politique, ils faisaient partie des idéologies racistes plus larges qui ont éclairé de nombreuses lois de l'ère coloniale, dont un bon nombre survivent à ce jour.

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Maureen était en train d'accoucher quand c'est arrivé. La sévère infirmière avait besoin d'une réponse, mais elle souffrait trop pour réfléchir. Son corps et son esprit se battaient à ce moment-là. Agée de vingt-deux ans et allongée sur un brancard à l'extérieur du théâtre de l'hôpital de Kakamega, elle ne s'était jamais sentie plus seule. Et l'infirmière ne l'a pas laissée entrer tant qu'elle n'avait pas signé les foutus formulaires.

"Je vois dans votre dossier que vous êtes séropositive", a répété l'infirmière, impassible, "vous devez avoir une ligature des trompes car les femmes séropositives ne sont pas censées accoucher." Alors elle a pris le stylo et a signé, puis s'est retirée. Quand elle est revenue à elle, elle était mère. Quelques heures plus tard, l'enfant était mort. Dans sa douleur, elle avait renoncé à son droit d'avoir un autre bébé.

C'était en 2005.

Les stérilisations forcées de femmes enceintes séropositives ont été révélées pour la première fois en 2012, bien que cela se produise depuis des décennies. Le rapport, Robbed of Choice, contient plusieurs histoires comme celle de Maureen. Presque tous les cas documentés concernaient des femmes pauvres dans des hôpitaux publics et des cliniques non gouvernementales. C'était notre forme moderne d'eugénisme informant une politique non officielle avec des conséquences réelles ; une tentative de nettoyage du patrimoine génétique en se débarrassant de ceux que nous jugeons inaptes, ou du moins en leur retirant le droit de se reproduire.

Dérivé des théories de Darwin et ayant reçu son nom moderne par le cousin de Darwin, Francis Galton, au 19ème siècle, l'eugénisme est plus une question de classe que de race. Bien que le concept ait précédé cette époque, il a acquis une nouvelle bouée de sauvetage organisée qui n'a commencé à se terminer qu'à la fin des années 1930. À l'origine, il s'agissait de se débarrasser des indésirables, non seulement en fonction de la couleur de la peau, mais aussi du statut socio-économique. Parmi ses pionniers figurait Frederick Osborn qui considérait l'eugénisme comme une philosophie sociale méritant une certaine forme d'action proactive. Pour le faire activement en des temps politiquement sensibles, il a fallu du tact, comme sous-développer délibérément certains domaines, refuser d'investir dans l'éducation et la santé, et parfois entreprendre une stérilisation pure et simple. Bien qu'il n'ait jamais obtenu l'approbation du gouvernement général en tant que philosophie de gouvernement dans les colonies, il a influencé et fourni de la propagande pour de nombreuses politiques à caractère racial.

C'était une organisation eugénique où prospérerait le racisme scientifique, conçu pour prouver que les Noirs étaient inférieurs.

Dans l'utopie envisagée par le projet colonial, les Kenyans seraient toujours au bas de la pyramide sociale, avec les Blancs tout en haut et les Asiatiques au milieu comme tampon. Mais parce que le Kenya attirait l'aristocratie britannique, l'élément de classe était également important dans la politique d'immigration à l'égard des Blancs pauvres considérés comme indésirables. Avec des hordes d'eugénistes à la tête du projet colonial, leurs idées sur le contrôle de classe et social se sont infiltrées dans les colonies de manière si fondamentale qu'elles ne sont jamais parties.

En juillet 1933, 60 hommes et femmes blancs se sont réunis dans une salle de conférence au New Stanley Hotel à Nairobi. Parmi eux se trouvaient des médecins, des cadres, des responsables gouvernementaux, des journalistes, des scientifiques et d'autres personnalités blanches éminentes. Il y avait aussi quelques Indiens dans la pièce. Leur objectif commun était de formaliser un groupe d'eugénisme qui s'est retrouvé sous le nom de Kenya Society for the Study of Race Improvement (KSSRI).

Sur les 60 personnes présentes dans cette salle, deux sont devenues les porte-parole du groupe. Henry Gordon et le Dr FW Vint étaient tous deux des médecins qui ont essayé d'utiliser la science pour prouver que les Blancs sont supérieurs par nature. C'était déjà au cœur du mouvement eugénique, mais au Kenya, ce n'était qu'une partie des structures centrales du colonialisme, qui étaient construites sur le concept similaire du «fardeau de l'homme blanc». Gordon était responsable du Mathari Mental Hospital, le seul établissement de santé mentale du pays à l'époque. Même au sein de l'institution - créée en 1910 sous le nom de Lunatic Asylum - l'accès aux installations avait toujours été séparé sur la base de la race. Les Kényans occupaient les pires installations de l'hôpital de 675 lits, et les Européens les meilleures. Jusqu'aux années 1960, tous les membres du personnel médical étaient européens.

L'une des principales motivations derrière la formation du KSSRI était la demande croissante d'une meilleure éducation pour les Kenyans.

Alors que le groupe comprenait des personnes de nombreux horizons et professions, c'est la science médicale qui lui a fourni la propagande la plus puissante; le vice-président du groupe était le Dr James Sequeira, qui était également rédacteur en chef de l'influent East African Medical Journal. La domination de la science médicale et de la pseudo-science dans le mouvement eugénique du Kenya était le résultat de la croissance des soins médicaux britanniques au Kenya dans les années 1920, alors que les médecins blancs devenaient essentiels pour maintenir les Africains en bonne santé afin qu'ils puissent travailler pour les colons et payer des impôts.

Dans Race and Empire: Eugenics in Colonial Kenya, Chloe Campbell explore comment Gordon et Vint ont utilisé la science pour essayer de prouver que les Kenyans ne possédaient pas une capacité mentale innée suffisante et ne devraient donc pas être éduqués au même niveau que leurs colonisateurs européens. Dans une étude, Gordon a étudié 219 garçons kenyans hébergés au Kabete Reformatory. Il a conclu que 86% souffraient de troubles mentaux, mais même le reste ne pouvait être considéré comme correct sans créer plusieurs degrés d '«idées européennes de normalité».

Dans une autre étude, Gordon a testé 278 Kenyans - dont 112 avaient déjà reçu un diagnostic de maladie mentale - pour la syphilis vénérienne. Lorsqu'il a constaté que plus de la moitié du groupe souffrant de troubles mentaux souffrait de la maladie, il a conclu que ce sont les différences raciales, et non les différences sociales et économiques dans la nouvelle colonie, qui ont causé la disparité.

Cet argument particulier n'était pas nouveau; dans un livre de 1905, un colon avait accusé les Indiens et les Swahilis de la montée des maladies vénériennes au Kenya. Il avait proposé que "la salubrité d'un lieu est considérablement augmentée en ne permettant aucune habitation indigène à une distance donnée de la colonie blanche".

En tant que pathologiste du gouvernement, Vint a concentré ses études sur la corrélation entre la taille du crâne et l'intelligence. Il a étudié 100 crânes et est arrivé à la conclusion que les Kenyans avaient des crânes plus légers et des cellules pyramidales plus petites. En 1934, il a conclu que les cerveaux kenyans ne pouvaient pas se développer au-delà de l'âge de 18 ans et qu'ils ont commencé à diminuer de taille après cela. C'était la même année que l'enseignement primaire devenait obligatoire pour les enfants blancs, tandis que les investissements dans l'éducation des enfants africains restaient dérisoires. Le travail de Vint visait à prouver qu'il n'était pas nécessaire d'éduquer les Kenyans parce qu'ils n'avaient pas la capacité de saisir des concepts complexes.

Après que Gordon ait écrit sur certaines de leurs découvertes dans le Times, Louis Leakey a répondu par une lettre attaquant leurs méthodes et leurs conclusions, mais pas leurs prémisses. Au lieu de cela, a soutenu l'anthropologue d'origine kenyane, la faiblesse d'esprit de "l'esprit africain" devrait être attribuée au "manque de stimulation dans les conditions normales de la vie africaine et au fait que l'activité sexuelle a commencé à un plus jeune âge, inhibant d'une manière ou d'une autre le développement mental", écrit Campbell.

Au-delà des problèmes préexistants liés à la race, il y avait eu une autre raison plus immédiate à la formation du KSSRI en 1933. Quelques mois auparavant, le gouvernement colonial avait pendu un homme blanc de 19 ans, Charles William Ross, pour les meurtres brutaux de deux jeunes femmes blanches. Ross, qui est né au Kenya, avait tué les deux femmes, jeté un corps dans le cratère Menengai et laissé l'autre au sommet. Dans le cadre de la défense de Ross, Gordon a utilisé une photographie aux rayons X du crâne de Ross pour affirmer qu'il était pénalement responsable en raison d'une "instabilité mentale prononcée" qui le plaçait quelque part entre "faible d'esprit" et "déficient moral". Il fut quand même reconnu coupable et pendu le 11 janvier 1933.

Ce sont les mêmes explications que Gordon et d'autres psychiatres ont appliquées à l'ensemble de la population noire kenyane, d'autant plus lorsqu'ils étaient impliqués dans des crimes.

Avec la dépression économique des années 1920 et l'éducation croissante des Kenyans, les taux de criminalité avaient grimpé en flèche dans les zones urbaines. La délinquance juvénile était d'un intérêt particulier, et Gordon poursuivrait en affirmant que la majorité de ses sujets dans l'étude à Kabete avaient une certaine éducation. Le fait était qu'ils avaient été submergés par l'éducation britannique. C'était l'argument "faible d'esprit", qui a également conduit des politiques à motivation raciale dans l'économie, les soins de santé et d'autres facettes de la vie, y compris le système judiciaire. Dès le début, le système colonial s'était attaché à éduquer les Kényans pour qu'ils soient des travailleurs techniques et des travailleurs manuels pratiquants, et non des intellectuels libres-penseurs.

Le débat parlementaire sur la loi faisant de l'agression sexuelle un crime capital a porté sur la question de savoir si elle devait également s'appliquer aux non-Kenyans.

Fait intéressant, les eugénistes considéraient également l'urbanisation comme l'une des raisons de l'augmentation de la criminalité et des cas psychiatriques. Dans leur pensée, l'urbanisation « détribalise l'Africain et le rend ingérable ». Cela faisait partie de l'idée que l'esprit africain ne pouvait tout simplement pas gérer trop de changements parce qu'il n'était pas génétiquement câblé pour le faire. Le changement a déstabilisé leurs faibles esprits et les a conduits à des pensées folles qu'ils pourraient jamais renverser la pyramide sociale. Cette pensée a précédé et survécu au mouvement eugéniste officiel au Kenya qui a duré de 1930 à 1937.

La veille de Noël 1911, par exemple, le commissaire du district de Machakos rédige un long rapport sur "la manie de 1911". C'était l'histoire de Siotune Kathuke et Kiamba Mutuaovio, qui avaient mené plusieurs actes de rébellion. Leurs sermons avaient soi-disant inspiré une manie généralisée, alors que de plus en plus de gens commençaient à remettre en question l'ordre ordonné des choses. Un autre bon exemple est l'engagement d'Elijah Masinde, le fondateur de Dini ya Msambwa, en 1945. Il a été interné à Mathari pour à peu près les mêmes raisons que Siotune et Kiamba ont été exilés sur la côte. Lorsqu'il a été libéré en 1947, Masinde a rapidement recommencé à prêcher la fin de la domination blanche.

Campbell note que bien que le gouvernement n'ait pas financé le travail des eugénistes ou officiellement fondé ses politiques sur leur travail, il a montré son soutien par d'autres moyens. L'un était le sous-développement continu des Kenyans, et l'autre était plus subtil, comme donner à Gordon un congé de trois mois de son travail pour aller essayer de gagner le soutien d'autres eugénistes à Londres. Les membres du KSSRI étaient également bien connectés; peu de temps après avoir fondé l'organisation, un groupe d'entre eux est allé à un bal organisé à Government House (aujourd'hui State House), qui est la scène d'ouverture du livre de Campbell. Mais le mouvement n'aurait pas pu choisir un pire moment pour essayer de pousser à l'eugénisme, car l'Allemagne nazie d'Hitler a utilisé des idées similaires avec des effets dévastateurs. Ainsi, l'importance des eugénistes en Grande-Bretagne et dans des colonies comme le Kenya a diminué à la fin des années 1930 pour des raisons politiques, mais les idées ont survécu.

Une autre figure éminente de la pseudo-science de «l'intelligence africaine» était un médecin à la retraite appelé JC Carothers, qui a succédé à Gordon à Mathari. Il avait soumis un article largement lu sur l'intelligence africaine à l'Organisation mondiale de la santé lorsque le gouvernement colonial s'est tourné vers lui pour écrire ce qui est devenu "La psychologie des Mau Mau". Publié en 1954, le rapport montre un léger changement dans la perspective raciste concernant le renseignement africain. Là où Gordon s'était concentré uniquement sur la biologie, Carothers a élargi son champ d'action pour inclure les problèmes environnementaux.

En résistant à une liste électorale commune, les colons ont fait valoir qu'il était injuste d'être forcés d'attendre que les Kenyans rattrapent leur retard sur l'échelle de la civilisation.

Se concentrant sur les Kikuyu, qui constituaient la majorité des rangs des Mau Mau, Carothers pensait que depuis que les Kikuyu avaient eu un plus grand contact avec leurs colonisateurs, "les hommes Kikuyu ont envié ce pouvoir, non sans naturel, et ont essayé de le capturer en apprenant." Les femmes kikuyu n'en faisaient pas partie parce que Carothers pensait que "sa vie... a peu changé", qu'elle se concentrait toujours sur l'agriculture et la procréation, ce qui signifie qu'elle avait perdu ses hommes qui "se sont retrouvés avec de l'argent et des pouvoirs qui ont pratiquement tourné la tête. Le pouvoir est venu rapidement aux gens qui ne le connaissent pas". Ce sont les idées de Gordon, avec une pointe de flair et un peu de saveur supplémentaire.

Louis Leakey était un autre scientifique instrumental de cette décennie, aidant les efforts de contre-insurrection de plusieurs façons. Son effort le plus connu était sur le serment, arguant que le Mau Mau était dirigé par de brillants psychopathes qui avaient changé le sens du serment et même les détails. Ses recherches et son travail contre-insurrectionnels ont peut-être en fait intensifié la guerre en 1952, ce qui était l'un de ses objectifs. Leakey pensait que s'il rendait le problème suffisamment important, il pourrait être rapidement résolu. Il a utilisé sa connaissance personnelle et anthropologique de la culture Kikuyu pour concevoir un contre-serment qui libérerait ceux qui avaient prêté le serment Mau Mau, et était au cœur de la contre-insurrection psychologique.

Bien que les concepts eugéniques n'aient pas directement façonné la politique, ils faisaient partie des idéologies racistes plus larges qui ont éclairé de nombreuses lois de l'ère coloniale, dont un bon nombre survivent à ce jour. Ils étaient notoirement anti-pauvres et anti-Kenyans, faisant preuve de symbolique et se cachant derrière un jargon juridique. La loi sur la sorcellerie, par exemple, a interdit de nombreuses pratiques culturelles en prétendant les réglementer. C'était même une infraction de se faire passer pour un sorcier.

Après l'indépendance, le pouvoir et la dynamique sociale adoptés par le racisme sont revenus à leurs racines de classe, cette fois dirigées par une élite noire, principalement éduquée en Occident. Les White Highlands sont allés à une nouvelle classe de suprémacistes, qui ont rapidement adopté la loi sur le vagabondage en 1968. En vertu de cette loi, vous pourriez être arrêté et placé dans une maison de réadaptation si vous étiez trouvé marchant dans un domaine chic sans argent en poche et sans source de revenu connue. La loi avait existé en tant que réglementation sur le vagabondage dans le système colonial, pour être officialisée lorsque les élites kenyanes ont commencé à remplacer les colons. Il n'est peut-être pas surprenant qu'elle ait survécu dans nos lois jusqu'à son abrogation en 1997.

Utilisant les leçons apprises au cours de la décennie de la guerre des Mau Mau, le nouveau gouvernement a lancé une contre-insurrection similaire contre un mouvement sécessionniste dans le nord du Kenya. Le modèle de la brutalité, des camps de concentration et de la propagande fougueuse convenait aux années 60 comme aux années 50, avec une efficacité accrue.

Combiné avec d'autres lois et institutions telles que la police, la vision coloniale de la base de la pyramide survit. C'est pourquoi l'introduction de la gratuité de l'enseignement primaire et des soins de maternité en tant que biens publics était si importante. Les politiques en faveur des pauvres ont été étonnamment peu nombreuses au Kenya indépendant, car une élite africaine ne cherchait qu'à remplacer, et non à déplacer, l'ordre colonial. La relation paternaliste entre l'individu et l'État est toujours intacte, comme cela apparaît clairement chaque fois qu'il y a une menace interne à l'ordre social.

Le rapport sur les stérilisations forcées montre comment l'eugénisme institutionnalisé survit. Ils se produisaient avec l'approbation tacite du gouvernement et ciblaient une classe d '«indésirables». Les stérilisations ont probablement prospéré au cours de la première décennie du VIH/SIDA au Kenya, alors que les autorités et la société déniaient l'ampleur du problème. Nous ne connaîtrons peut-être jamais leur véritable étendue, même si quelques-unes des institutions citées dans le rapport ne devraient pas surprendre.

Les politiques en faveur des pauvres ont été étonnamment peu nombreuses au Kenya indépendant, car une élite africaine ne cherchait qu'à remplacer, et non à déplacer, l'ordre colonial.

L'un est Marie Stopes International, du nom de l'auteur britannique Marie Stopes. Alors que Stopes est aujourd'hui considérée comme une pionnière féministe, le principal aspect moteur de son plaidoyer pour le contrôle des naissances était l'eugénisme et non les droits des femmes. Ses idées sur les pauvres sont particulièrement inquiétantes, car c'est à eux que ses cliniques s'adressaient dès le départ. Elle était une eugéniste de toujours, qui a même déshérité son fils Harry parce qu'il a épousé une femme myope. Les autres institutions citées dans le rapport – les hôpitaux publics – continuent de se complaire dans le sous-investissement et la négligence.

Infusé dans le Kenya post-colonial, l'eugénisme n'était pas un concept, mais une forme de contrôle social. C'est beaucoup d'autres choses maintenant sous beaucoup d'autres noms, mais cela semble axé sur l'appauvrissement supplémentaire de ceux qui sont déjà pauvres tout en enrichissant ceux qui sont déjà dotés. Quelques-uns pourraient traverser cette fracture socio-économique, mais beaucoup ne le feront jamais.

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